Episode 1: Who Needs Philosophy? | شو إلنا بالفلسفة؟

Who needs philosophy? 

Professor Sari Nusseibeh is working on a new book, titled The Scout, or Philosophy and Us. The book, written in Arabic, focuses on how the philosophical method can be leveraged, particularly in the context of the Palestinians. In this podcast, we will bring sections of the book, translated into the spoken Palestinian dialect. We will then enter into a conversation with Professor Nusseibeh on the respective section and beyond. The idea of the podcast is to dig deep into the concepts and ideas of the book and to generate a discussion among Arabic speakers worldwide.

In this first episode, we present a segment from the book’s introduction, translated into the spoken Palestinian dialect. We then engage in a conversation with Professor Sari Nusseibeh about the book’s central theme — applying the philosophical method to problem-solving, particularly in the context of the Palestinian people. Together, we explore whether the book itself embodies a distinct philosophy, with its own presumptions, concepts, and values.

 شو إلنا بالفلسفة؟ 

يعمل البروفيسور سري نسيبة على كتاب جديد بعنوان "الكشّاف، أو نحن والفلسفة". يركّز الكتاب، المكتوب باللغة العربية، على كيفية توظيف المنهج الفلسفي، خصوصًا في السياق الفلسطيني. في هذه البودكاست، سنقدّم مقاطع من الكتاب مترجمة إلى اللهجة الفلسطينية المحكية، ثم ندخل في حوار مع البروفيسور نسيبة حول المقطع المعروض وما يتعدّاه. فكرة البودكاست هي الغوص عميقًا في مفاهيم وأفكار الكتاب وإطلاق نقاش بين الناطقين بالعربية في جميع أنحاء العالم.

في هذه الحلقة الأولى، نستمع إلى جزء من مقدّمة الكتاب مترجَم إلى اللهجة الفلسطينية المحكية. بعد ذلك، ندخل في حوار مع البروفيسور سري نسيبة حول الفكرة المركزية للكتاب، وهي توظيف المنهج الفلسفي في حلّ المشكلات، خصوصًا في السياق الفلسطيني. نسعى معًا لفهم ما إذا كان للكتاب نفسه فلسفة خاصّة، بما تحمله من افتراضات ومفاهيم وقيم.

For more information, visit www.jerusalem.nd.edu/programs/the-scout-podcast/

Transcript

EPISODE 1

 [00:00:05]Dr. Schwake:

 سلامات. أنا دانييل شڤاكه وهذا بودكاست كشاف من المركز الأكاديمي لجامعة نوتردام في القدس. بروفيسور سري نسيبة عم بيشتغل هالأيام على مشروع جديد اللي راح ينشر ككتاب باسم الكشاف أو نحن والفلسفة. الفكرة تبعت هذا البودكاست هي دراسة أفكار ومفاهيم الكتاب بأكثر عمق وكمان نشر الكتاب وأفكاره، عشان هيك رح نسمع نصوص من الكتاب اللي ترجمت للغة العامية، ورح بعدين نفوت لنقاش مع بروفيسور سري نسيبة عن النص وما بعد. في الحلقة الأولى رح نسمع نص من المقدمة ورح بعدين نستغل هذا النص عشان نفهم من بروفيسور سري نسيبة ايش هي فكرة الكتاب. وإذا الكتاب بحد ذاته له فلسفة معينة مع أساسات ومفاهيم قيم قيام فرضيات.

Reader: [00:01:05]

 هذا الكتاب مش دراسة علمية بل حوار مفتوح مع القراء من المربين والمعلمين وباقي الأهالي المعنيين في البلاد. الكتاب يحاول أن يوضح أهمية الفلسفة كنهج فكري لتطوير الفرد والمجتمع. وبالتالي الكتاب هو مجموعة مداخلات في مواضيع مختلفة بس كلها تهدف لتشجيع التفكير وتخلي القارئ يعرف قديش في إمكانات واسعة للاستفادة من الفلسفة في المدارس والجامعات بغض النظر عن الاختصاص أو موقع العمل. أكثرية فصول الكتاب هي عبارة عن أمثلة للأسلوب الفكري الذي ممكن الاستفادة منه عند التعامل مع المشاكل التي تواجه الإنسان في حياته، وبشكل خاص المشاكل التي تواجهنا جهلنا كفلسطينيين. عشان هيك الكتاب مش جاي لترويج نظرية أو لعرض تاريخ الفلسفة. بس بده يفتح نقاشات فلسفية ومعرفية لاخذ العبر منها. بعد الفصل الثاني في فصول حوارية ومواقف واقعية وخيالية، بتصير التساؤلات حول الواقع السياسي والاجتماعي والمعرفي اللي نعيشه مع طرح حلول ممكنة لكن الإجابات متروكة للقارئ. احنا نولد مع القدرة على التفكير. بس شو هو التفكير؟ هل في منهج معين للتفكير أحسن من غيره؟ الفصول بتقدم أمثلة وتوضيحات حتى وإن كان شكلها مش مترابطة. كلها بتحكي عن كيف لازم نفكر عن الإنسان والقيم عن همومنا كفلسطينيين.

Dr. Schwake: [00:02:55] 

مرحبا لكل المستمعين. معكم دكتور دانييل شڤاكه انا مدير المركز الاكاديمي تبع جامعة نوتردام في القدس. معي في الغرفة بروفيسور سري نسيبة اللي بعلم عنا في المركز واحد من الفلاسفة الفلسطينية المعروفة بالعالم. بروفيسور سري نسيبة عم يشتغل اليوم على كتاب جديد. مشروع الكشاف او نحن والفلسفة اليوم بعده عبارة عن مسودة. فكان عنا فكرة ناخذ هاي المسودة ناخذ منها قطعة معينة نقرأها باللغة العامية ونعزم بعدين بروفيسور سري نسيبة يحكي لنا ويشرح لنا افكاره ويأشر معنا الشرائح تبعت هاي القطع بنقدر نفهم للعمق الافكار ويكون عنا امكانية نفوت للتفاصيل لانه مش كلياتنا متعلمين فلسفة. و عشان هيك عندكم واحد زيي انا دانييل اللي مش متعلم فلسفه. فراح اسال اسئله اللي بتيجي شوي سخيفة يمكن تتشاطر شوي. بس الفكرة تبعتها هي انه نفهم انه اللي يمكن ما قرأ عن فيتجنشتاين واللي بعرفش ارسطو يقدر يفهم وياخذ شوي اكثر من هذا الكتاب. فعشان نقدر نبلش فكرت سري اعزمك تعطينا تمهيد معين عن الكتاب وعن المشروع وعن الفكرة.

Prof. Nusseibeh: [00:04:27] 

شكرا كثير. الحقيقة بشكرك جدا لانه انا بدأت الكتابة في هذا المسودة قبل فترة بس تدخلك انت فيها اهتمامك في الافكار اللي فيها جعلني اركز اكثر على الموضوع واكون اكثر دقيق يمكن في كتابة او تحليل الأسئلة اللي أنا في ذهني كانت واللي جعلتني إنو أبدأ الكتابة. هلأ. الكتاب زي ما تفضلت دكتور سميته لما الفلسفة أو نحن والفلسفة. وبعدين بعد فترة قلت لحالي بدي أزيد عليه عنوان تاني اللي هو الكشاف. وفي سبب لكل عنوان بدي أحاول هلأ أوضحه. بالنسبة للعنوان الأول نحن والفلسفة. لأنه كنت معني تحديدا مش بالفلسفة بشكل عام أو ان اكتب في الفلسفة باللغة العربية وفي المجتمع المحلي عن الفلسفة بشكل عام. إنما حبيت الحقيقة أن ألفت انتباه المجتمع المحلي بالفلسفة كنهج كطريقة كمحاولة فكرية لتوضيح أو لاستيضاح المشاكل والمعاني المصطلحات التي نستعملها في حياتنا اليومية، والنظر في أيضا المشاكل اللي بتعاني، اللي نعاني منها في حياتنا اليومية بين بعض، حتى ولو كانت هذه مش مشاكل أو قصص سياسية. بمعنى حاسس في المجتمع كنت انه في نوع من الضغط النفسي اللي موجود نتيجة للوضع السياسي اللي ينعكس هذا الضغط في تعاملاتنا مع بعض بشكل ما يسمح لنا بين بعض أنه إذا في خلاف بيننا بخصوص رأيي انه نتأكد من شو بالضبط هذا الخلاف ونحاول أن نتوصل لتصور مشترك بيننا. فعودة لسبب السبب هو انه شايف انه المجتمع بحاجة اللي سميته النهج الفلسفي اللي هو باختصار تعليل عقلي وأخلاقي للآراء أو الأفكار التي نطرحها. فهذا هو كان السبب. وثانيا الكشاف حتى احدد او اركز على هديك المناطق اللي فيها كأمثلة ابين للقارئ ايمتى الكشف عن الخلافات اللي هي في النهاية ليست قائمة على تعليلات ممكن تؤدي إلى صراعات بيننا إن كانت سياسية أو اجتماعية. هذا هو.

Reader: [00:08:02] 

.الفصل الأول. مدخل. المواطنة نعمة حسن كتبت (تحت صورة نشرتها وهي عم بتخبز بيتزا بمعجون الفلفل في الأسبوع الرابع من حرب غزة):  "نحن (شعب) لا نحب الحياة فقط يا درويش...نحن نصنعها"!  شو هو الشعب؟ إيمتى صرنا شعب؟ هل الشعب شي واحد أو أكتر من هيك؟ هل الشعب بصنعنا أو إحنا اللي بنصنعه؟ الشعب مكوَّن من أفراد ومجموعات.  الشعب الفلسطيني مثلاً هو شعب واحد من ناحية أصوله، بس برضه يمكن اعتباره - بسبب النكبة - كُتل متناثرة (متفرِّقة / مُشتَّتة). في الفترة بين 1949 – 1967 صاروا الفلسطينيين منفصلين عن بعض في غزة / الضفة / إسرائيل / اللاجئين خارج فلسطين، وعشان هيك كل كتلة منهم عاشت ظروف خاصة. 

بشكل غريب، هزيمة العرب في حرب 1967 خلَّت بعض هالكتل المنفصلة ترجع لبعض بدرجة معيَّنة، كإنها صارت من جديد مجموعات من شعب واحد. بس بعدين أجى حلّ الدولتين فرجع الشعب لمسارات مختلفة. حالة الانشقاق (الانفصال) زادت بعدها بسبب فشل حل الدولتين: غزة انفصلت عن الضفة، والضفة عن القدس، وفلسطينيي الداخل عن غيرهم، وهيك كمان بالنسبة لفلسطينيي الشتات. هيك رجعنا لنكون شعب مكوَّن من كتل متعددة كل واحدة منها بتمشي بمسار مختلف بسبب ظروفها الخاصة، مع إننا ضلّينا بالأصل شعب واحد. 

شو معنى كل هالحكي؟ خلّينا نتخيَّل إنه الشعب الفلسطيني بالأساس شعب واحد اللي كل أفراده متّفقين على هدف ومصير ومسار واحد، بس هالشعب بتعرَّض لتأثيرات خارجية من جهات مختلفة. ساعتها في مجال لدراسة الوضع من وجهات نظر مختلفة: مثلاً، بالنسبة لوكالة الغوث الشعب الفلسطيني منقسم عملياً لشعبين (اللاجئين في مخيمات الشتات مقابل الفلسطينيين العايشين تحت السيادة الإسرائيلية)؛ بالنسبة للحكومة الإسرائيلية كمان الفلسطينيين منقسمين لعدة مجموعات [مواطنين إسرائيليين = عرب 48 / سكان القدس الشرقية / الضفة الغربية / غزة].  مرّات ببيّن كإنه كل فرد من أفراد الشعب الفلسطيني عايش هالانقسام؛ بس إذا بطّلنا نركّز على هالزوايا المختلفة، رح نشوف من جديد وحدة الشعب الفلسطيني. 

ممكن يجي شي شخص ويقول: الافتراض إنه أي شي ببدأ من أصل واحد هو افتراض خاطئ (غلط)، لأن الشعوب (زيها زي العائلات وحتى الأفراد) مركَّبة دايماً من أكتر من عنصر واحد، ودايماً إحنا مجبورين نشوف هالواقع. 

بعدين يجي شخص تاني ويقول: الموضوع أعقد (أكتر تعقيد) من هيك، لأن الشيء ممكن يكون واحد وأكتر من واحد بنفس الوقت. 

 الشخص الأول يحتجّ ويقول: كيف بصير هيك؟ إذا إنت بتشوف شي من زاوية، نظرتك رح تختلف لو انتقلت لزاوية تانية (موقع تاني)، وانت بتقدرش تنظر لنفس الشي من زاويتين في نفس الوقت ونفس الطريقة. شوف مثلاً كيف الغرب بتعامل مع غزة وكإنها قضية مستقلة! وبالمقابل شوف التعامل مع فلسطينيي الداخل [عرب 48] أو اللاجئين في المهجر! 

وقتها بدخل شخص تالت النقاش وبقول: 

متل ما بحكوا عن الذرّة إنها نقطة وموجة بنفس الوقت، هيك لازم نحكي عن الشعب، بمعنى إنه كل شي بتوقّف على الزاوية اللي بنتطّلع عليه منها. 

 بس الشخص الأول ما بقتنع وبرجع يقول: ليش بنزيد الموضوع غموض؟

في لعبة صارت منتشرة في بلادنا في السنوات الأخيرة بسمّوها (غرفة الهروب) والكل- الكبار والصغار- بحبوها كتير، وهي كالتالي: مجموعة من الزملاء أو أفراد العيلة بشتركوا مع بعض في حل معضلة (مشكلة معقَّدة) مطروحة عليهم عشان يقدروا يطلعوا من مكان مغلق (غرفتين أو أكتر) خلال فترة زمنية محدودة. المعضلة بتيجي على شكل ألغاز متسلسلة، وإذا وصلت المجموعة للغز الأخير وحلّته، صار معها مفتاح الخروج من المكان.

هلق، نجاح المجموعة بتوقّف عادةً على أكم شغلة: (1) هدف موحَّد؛ (2) كل فرد من أفراد المجموعة عنده المجال للاستفادة من الحدس والذكاء اللي عنده منشان يحلّ اللغز؛

(3) في تشاوُر بين الأفراد حول الاستفادة من اللغز باعتباره مؤشِّر على اللغز الجاي؛

(4) فش فايدة من التوقُّف أو الجدل والنقاش حول لغز "ميّت" ولازم الاستمرار في البحث؛

(5) تأكيد التعاون بين الأفراد في كل مراحل اللعبة حتى النهاية، بما إنه في فترة محدودة لحلّ الألغاز وفش مجال لتضييع الوقت والانشغال بأي شي غير متابعة الهدف! بنعرف إنه بس نسبة قليلة من  خرّيجي المدارس في البلاد بتوجّهوا لدراسة الفلسفة في الجامعات المحلية أو في الخارج، وبالكاد فيه برامج للفلسفة في الجامعات المحلية، وهذا بعكس قلّة الإقبال على هالبرامج. الجامعة برضه لازم تأخذ بالحسبان "حاجة المجتمع" أو "السوق"، وهي بتقرر على هالأساس شو البرامج الأكاديمية اللي بدها تقدّمها للطلاب. الجامعة كمان بتحسب تكلفة (مصاريف) أي برنامج أكاديمي مقابل المصاري اللي رح تيجي من أقساط الطلاب المسجَّلين، وبالتالي الجامعة بتفتحش أصلاً برنامج متخصص للفلسفة. هي بتكتفي مثلاً بطرح عدة مساقات مكملة أو عامة اللي هدفها تريّح الطالب أو توسّع آفاقه الثقافية. الجامعة – زي المجتمع كله – بتشوف للأسف إنه الفلسفة "بتطعميش خبز"، وهالفكرة شائعة بين أولياء الأمور والطلاب و"السوق"، والسبب هو إنه الفلسفة ما بتخرِّج موظفين للعمل في المؤسسات، وهي بتختلف من هالناحية عن العلوم والهندسة والطب والقانون، وحتى عن الفنون والرياضة اللي بحضّروا الطلاب للعمل النافع في المجتمع أو لإنتاج إبداعات فنية بتلبّي إرادة قطاعات واسعة من الناس. وينها المؤسسة اللي بتحبّ توظّف "الفيلسوف"؟ شو مهنته أصلاً؟ إيش المهارة اللي بقدر يفيدها فيها؟ عشان هيك الناس بتفكر إنه الفلسفة كتخصص جامعي بتضيّع الوقت وهي عبارة عن تَرَف فكري [يعني ملهاش طعم فكري حقيقي] عند الطالب اللي ما بياخذ بجدية مستقبله ولا بفكر في البحث عن العمل، وعلى أي حال هالطالب مش رح يلاقي شغل حتى لو حاول عند التخرّج.

بس غير فكرة عدم فائدة الفلسفة عملياً ومعيشياً في كمان انطباع إنها مش مفيدة عِلمياً عشانها بتطرح أفكار ونظريات ما في إثبات (دليل) على صحتها، أو أسئلة فش جواب عليها أو هي بتقدرش تجاوب عليها بشكل حاسم. أكبر دليل على ذلك هو الخلافات بين الفلاسفة نفسهم وإنه في عندهم مذاهب وأساليب متعدِّدة. الشيء اللي بعزز هالانطباع هو إنه الفلسفة بتيجي كمقال تحليلي بعبّر عن آراء خاصة بالنسبة للمشاكل والأحداث، يعني كإنه الفلسفة هي "سوق حرّة" للنظريات، ومن كُتر واختلاف التحليلات بدقّتها وعُمقها بتصير "خلطة" في عقلنا حول العِلم والفلسفة،  لدرجة اللي بتخلّينا نعتبر الفيلسوف شخص بحكي كتير عن شغلات بعرفهاش أصلاً وبقدرش يفيد فيها. ساعتها كلمة "بتفلسف" بتيجي بمعنى "المسخرة" كإنها بتوصف الشخص اللي بتظاهر بالعِلم وبناقِش الأمور بدون أي تخصص فيها، وبالتالي فش فايدة من الاستماع إله.

زِد على ذلك الحكي إنه الفلسفة بتخلي الشخص يبعد عن الدين والإيمان، فبتلاقي صورتها بتكون سلبية أكتر، يعني هي مش بس غير مفيدة وإنما مضرّة ولازم نتجنّبها ونقاومها. بصيروا يفكروا الفيلسوف ملحد بطبيعته وفكره وناقِد للتقاليد والمعتقدات والمقدسات، يعني العدو اللي لازم نحاصره.

صحيح إنه كتير فلاسفة بقدّموا أفكار غير عادية بتخلي الواحد يقلق، وهي كمان بتساهم في الثورات الفكرية أو العلمية (بنحكي عالموضوع بعدين) اللي بتستهدف التقاليد السائدة في المجتمع.

نقطة مثيرة للاهتمام بهالسياق: بعض الثورات أدَّت لدمج الفلسفة في المناهج التعليمية في أكم من بلد خلال فترة الاستعمار، وهي ضلَّت مشمولة في المناهج بعد نهاية الاستعمار. فرنسا مثلاً بتفتخر بفلسفتها وبتقول إنهم ساهموا في إشعال الثورة الفرنسية بالقرن الثامن عشر، وعشان هيك هي ضمَّنت (حطّت ضمن) برامج الفلسفة في مناهجها المدرسية والأكاديمية (عكس الوضع في بريطانيا). هالفرق صار ينعكس لما الفرنسيين والبريطانيين استعمروا العالم العربي في القرنين الأخيرين، يعني صار في اختلاف بين المناهج الفرنسية اللي كانت بتحتوي على الفلسفة وبتفتح الأبواب لخرّيجي الفلسفة من الجامعات، وبين المناهج التانية [الإنجليزية متلاً] اللي ما كانش فيها أي فلسفة أو مدرّسين لها. والفرق كان واضح كمان بالنسبة لعدد أساتذة الفلسفة في هالبلدان. لو أخذنا فلسطين كمثال، إنها كانت جزء من الاستعمار البريطاني ومناهجه، وهذا كان سبب مباشر لعدم وجود الفلسفة ضمن المناهج المدرسية وما كان تقريباً أي اهتمام فيها (لفترة بسيطة تم إدراج مساق عن الفلسفة لطلاب المدارس في المنهاج الأردني بس بعدين تم إلغاؤه).

عشان كل هالكلام، "جرت العادة" إنه الفلسفة مش مهمّة عالإطلاق منذ تحديد البرامج التعليمية في ظل الاستعمار.

إذا جينا وحكينا الحقيقة التاريخية وهي إنه الفلسفة هي "أم العلوم"، بكون الجواب إنه العلوم تفرَّعت بعديها وصار فيها تخصصات مالهاش أي علاقة بالفلسفة.

بعد كل هالكلام، شو ضلّ للفلسفة؟

مش رح ندرس كلام الفلاسفة عن الفلسفة، بس كل اللي بنقصده هو تحديد "حاجة المجتمع" للفلسفة وتحديد "النهج الفلسفي" المطلوب. ممكن ساعتها رح نفهم أهمية "الفلسفة" ومهنة "الفيلسوف".

هدفنا بالفعل متواضع: بدنا نركّز على الأسباب اللي بتستوجب تضمين "النهج الذهني الفلسفي" في البرامج الجامعية المطبَّقة في أراضي 67 المحتلة (بتستلزم إنه نخليه جزء من هالبرامج). خلينا نوضح إنه المقصود بعبارة "نهج ذهني" مش مدرسة أو نظرية فلسفية معيَّنة. والأسباب المُوجِبة لتعليمه هي كالتالي: أولاً، الموضوع بخصّ الضغط اللي بعيشه الشعب الفلسطيني في هالأراضي؛

ثانياً، في عندنا صلاحية لتحديد المناهج حتى المرحلة الجامعية، وفي مجال لتضمين النهج الفلسفي لو شفنا فائدته من حيث حاجة الشعب.

إحنا ما بنقول إنه هالملاحظات ما بتمشي على الشعب الفلسطيني في مخيمات اللجوء وين ما كانت، بس ما في شك إنه منذ اتفاق أوسلو انتقل مركز  منظمة التحرير الفلسطينية والقيادة الفلسطينية إلى الأراضي المحتلة، وعشان هيك الشعب اللي بعيش فيها صار يتحمّل المسؤولية الأكبر عن كل القضية الفلسطينية، مع العلم إنه في الماضي هالجزء من الشعب (وكمان داخل إسرائيل) كان يلعب دور جزئي ومحدود بسبب السياسة اللي فرضتها إسرائيل. نعم، الثورة الفلسطينية والمقاومة ضد الاحتلال كانت موجودة قبل داخل فلسطين بس دورها كان ثانوي بالمقارنة مع الشتات، متل ما صار عند وقوع أحداث الأردن وبعدين لبنان (في السبعينيات والثمانينيات). ولما انتقلت القيادة الإستراتيجية وكل وسائل إدارة الصراع إلى الداخل منذ أوسلو، صارت هالأراضي هي قلب الحدث، خصوصا زي ما شهدنا منذ السابع من أكتوبر 2023، سواء كان الحديث عن الطرف اللي تمسّك بالمفاوضات لإنهاء الصراع من خلال إقامة دولة فلسطينية أو الطرف اللي ضل يطوّر قدراته العسكرية لقتال الاحتلال وهزيمته وتحقيق كل الحقوق الفلسطينية. على كل حال، التاريخ منذ التوقيع على اتفاقية أوسلو وحتى معركة طوفان الأقصى بدلّ على هالتطوّر الجذري اللي خلّى الأراضي المحتلة في دور الصدارة (في المركز الأول) بالنسبة للقضية الفلسطينية بكاملها.

انتقال مركز ثقل الأحداث إلى داخل فلسطين (بما يشمل الجمهور الفلسطيني داخل إسرائيل) كان ضروري في ظل القيود الإقليمية على الكفاح الفلسطيني المسلح من الخارج، وكمان بسبب الثقل السكاني الفلسطيني داخل فلسطين التاريخية والمواجهة المباشرة مع الكيان الصهيوني. كل هذا أثّر على نمط حياة سكان 67 اللي تحمّلوا المسؤولية الاستراتيجية وممارسات الاحتلال، بينما صار انقسام سياسي بسبب المعتقدات في جزئَيْ الوطن المحتل [الضفة وغزة] وصار تصدّع بُنيوي في الجسم الفلسطيني (يعني بُنية أو تركيبة الجسم الفلسطيني تصدَّعت).

ما في شك إنه الشعب الفلسطيني في الأراضي المحتلة أثبت قدرته المميَّزة على الصمود ومقاومة الاحتلال، وهالصورة البطولية بتبقى ماثلة (حاضرة، موجودة) في الذاكرة الفلسطينية والعالمية. بس فش مجال لتجاهُل التصدّع في نسيج المجتمع وصحّته النفسية بسبب التغيرات الحاصلة. في ضغط كبير على المواطن وين ما كان، وهذا بأثّر بشكل سلبي على عقلانية تصرّفاته وبعزّز الانشقاق والتشتّت بين الأفراد والمجموعات. 

النهج الفلسفي ممكن يصير عنصر ضروري لتقوية المواطن أمام "مرض" الضغط والانشقاق اللي بتغلغل في نفسيته. المقصود مش مادة فلسفية معيَّنة بل مهارة (كفاءة، قدرة) عقلية طبيعية بترافقنا من الولادة بس بعدين بهملوها وبخلّوها تتراجع. التربية الدينية السليمة بتلعب دور بارز في رعاية وتطوير غرائز المحبة والأخوّة الإنسانية، بينما التعليم الرسمي في المدارس والجامعات مخصَّص لتوسيع المعارف وتطوير القدرات العملية. النهج الفلسفي ممكن يفيد الجانبين لأنه بخلي الفرد يفهم فائدة التعاون البشري من جهة، وينمّي عنده المرونة الفكرية من جهة أخرى. عبارة "حسن الخُلق والعقل" بتأكّد تلازُم (العلاقة الضرورية بين) الجانبين، بس للأسف ما بعتنوا بالقدرات العقلية والخُلقية إلا في الحضّانات والمراحل التعليمية الأولى، بينما بخصّصوا كل المراحل التالية للمعلومات اللي بتأمّن النجاح في الحياة. هالفصل بين العقل والخلق بخلّي التركيبة الإنسانية غير كاملة. لازم يكون في توافُق (تكامُل / انسجام) بين القدرة المهنية والموضوع الخاص بها (مثلاً: عقلية المحامي ومعرفته بالقوانين). الإطار الأوسع (حسن الخلق والعقل) مطلوب لأنه بغيابه رح نلاقي المحامي لصّ، والمسؤول منافق، والموظف داير باله بس على معاشه

Dr. Schwake: [00:25:14] 

متل ما وعدت المستمعين كل فقرة رح نسمعها فيها كتير شرائح. اللي لازم واحد شوي شوي يفكفكها عشان يقدر يفهم كل الصورة. اول سؤال هو بالنسبة لي انت حكيت عن غرفة الهروب وانا بدي اسألك طب احنا عم نقرأ هذا الكتاب وهاي المقدمة عم نسمعها؟ مين معك هلأ في هاي الغرفة؟ مين عم يجرب يهرب معك؟

Prof. Nusseibeh: [00:25:44]

 يعني انا اللي عنيته فيها انه اللي معي كل ابناء الشعب الفلسطيني. انه احنا كشعب فلسطيني من فترة بدء المشكلة بيننا وبين الصهيونية بدأنا في التشتت جغرافيا وفكريا. وهذا التشتت وعدم التمكن من التقدم نحو الخلاص الجماعي. بل الفشل في ذلك. انا اللي بقوله كان انه هادا بخلق حالة من التصدع والتشتت في الشعب الفلسطيني والاختلاف في الاراء بشكل اللي ما بيسمح بسهولة لهذا الشعب انه يحدد هدف واحد له كله, يمكنه من انه يخرج من الضيق اللي هو موجود فيه. او من المشكلة اللي هو موجود فيها .

Dr. Schwake: [00:26:54]

انت, خلينا نقول بني ادم اللي سكن كمان كتير برا اتعلم في بريطانيا دكتوراه عملته في امريكا كان في فترة حتى سكنت إذا انا مش غلطان بالامارات. عرفت العالم ليش الغرفة تبعتك هي بالاخر الغرفة الفلسطينية.

Prof. Nusseibeh: [00:27:12] 

لانه انا من حوالي من بداية عملي المهني حقيقة انا عدت لفلسطين وعدت للقدس. وعملي كان من هداك الوقت لليوم في هذه البيئة. وانا تجربتي في هذه البيئة من خلال علاقاتي مع الطلبة مع الاساتذة، مع المجتمع الأوسع. بديت اشوف انه عندنا احنا مشكلة حقيقة لازم نحلها مباشرة غير عن المشكلة غير المباشرة او الاوسع اللي أمامنا. طب ايش هي المشكلة الاولى؟ المشكلة الاولى انه نعرف نحكي مع بعض. اذا بنقدر نحكي مع بعض ناخذ ونعطي نسمع لبعض ونحلل مع بعض. ممكن بالتالي نقدر نحدد بالزبط شو اللي بدنا اياه وكيف احنا ممكن نشتغل مع بعض حتى نحقق هذا اللي بدنا اياه. فأنا تجربتي هون علمت لفترة طويلة في الجامعات المحلية في بيرزيت. بعدين جيت لجامعة القدس. شفت في هذا الخلل في خليني اسميها شبكة التواصل بين الناس اللي بتغبش الصورة في عيونهم واللي بتساعد في عدم تمكنهم وتمكننا من أنه نرسي على هدف واحد او نرسي على حتى هدف تكتيكي واحد. الخلافات بين الفصائل السياسية، الخلافات بين العائلات، الخلافات بين الأفراد هو مش فقط في السياسة زي ما حكيت قبل يعني انا شفت هذا التصدع في المجتمع الفكري أيضا موجود على المستوى الحالة النفسية بنعكس أيضا في العلاقات العادية الحياتية بين الأفراد. بين الجيران. بين العائلات والى أخره. فانا طلعت تعلمت الفلسفة. عشت في مجتمعات مختلفة. رجعت على هون ووجدت انه في عنا المشكلة السياسية. خليني أسميها المشكلة الأولى. لكن من اجل انه نحل هذه المشكلة السياسية وجدت انه في حاجة لنا انه نحل مشكلة. عندنا احنا اللي هذه الحالة الذهنية النفسية الخربشة بتخلق الغبش في عدسة النظر تبعنا وفي العلاقات ما بيننا. واللي بتخلينا ما بنعرف ايش اللي احنا نعمل شي ايش قبل شي. هلأ بالنسبة لغرفة الهروب. بس خليني ازيد شغلة. انا هذه دخلت غرفة الهروب مع احفادي وولادي لانهم اصروا علي فتعلمت كيف الشغل فيها. ووجدت انها مثال جيد. المضبوط نموذج منيح للوضع المأزوم اللي نحن كشعب فلسطيني موجودين فيه. لانه في غرفة الهروب انت محشور مع مجموعة من الناس، كل واحد من الناس عنده فكرته عدسته اللي بيشوف فيها الامور، بس الكل متفق انه احنا ما بنقدر نطلع من الغرفه الا اذا اشتغلنا اولا مع سوا. يعني سمعنا لبعض ازا حدا منا مثلا قال لا اللغز الاول موجود هون اخذناه باحترام وجدية هذا الاقتراح فكرنا معه ليش هيك بفكر حاولنا انه نشوف ازا كان ممكن يكون صح و لا. ننتقل بعديها للتاني للغز التاني وهكذا. وإذا ما قدرنا ان نمشي من واحد للتاني ونحدد الهدف تبعنا مسبقا مش رح نقدر نطلع ابدا. هلأ المشكله في الفرق بين غرفه الهروب اللي هي اللعبه. غرفه الهروب او السجن اللي احنا الفلسطينيين موجودين فيه. هو انه في اللي احنا موجودين في نسبه الضغط النفسي على الأفراد داخل هذا السجن تتزايد وتكثر كلما ما قدرنا نحط ايدنا على اللغز اللي يودينا للغز التاني. وقدرنا انه خطوة ورا خطوة نتوصل للهدف اللى احنا كلنا مشتركين فيه. ليش؟ لأنه في غرفة الهروب اللي هي اللعبه. احنا بنعرف مسبقا كليتنا انه مهما طلع الضغط بعد تقريبا نص ساعة مسموح لك راح يدق الجرس وتقدر تطلع. اما نحن في تحت الاحتلال مثلا فش جرس فالضغط بضل يتزايد والمشكلة بتضل تكبر. من هون الاهتمام تبعي في انه اركز على الفلسفة. مش كمدرسة فلسفية مش كفكر معين وإنما كمهارة أو كنهج. والتركيز على انه هذه المهارة او هذا النهج اصلا موجود معنا طبيعيا واصلا نحن نهتم فيه. يعني نهتم في كل المجتمعات واحنا في مجتمعنا نهتم فيه، بس احنا سريعا ما منتركه ومنفلته ونركز على القضايا خلينا نسميها اللي هي مجرد بديش اقول سطحية ولكن هي فوقية. اللي هي مثلا شهادتي ايش هي شو بدي اعلم. شو بدي ادرس. شو بدي اشتغل. قديش مصاري بدي اكسب وهكذا. بينما الحاجة الأساس تبعتنا كمجتمع في هذا الوضع اللي انا ذكرته انه اول اول اول شي نفتح عقولنا لبعض. نعرف نحكي مع بعض. نشوف وين نختلف. ليش نختلف. نحاول انه نحدد افكارنا اقتراحاتنا ورا كل وحدة من هدول يكون في نوع من التعليل عقلي والأخلاقي ونقدر نتعامل مع بعض بشكل أخلاقي.

Dr. Schwake: [00:33:58] 

منك أنا تعلمت انه مرات احنا بنطلع على موضوع اللغة كمان ككشاف. يعني كشي اللي هو مرآة للحقيقة او على الواقع. بس منك تعلمت انه غلط نطلع هيك على اللغة لان اللغة هي جزء من الواقع مش بس مراية للواقع.

Prof. Nusseibeh: [00:34:20] 

هيانا تعلمتها كمان من غيري

Dr. Schwake: [00:34:25] 

فهل هلأ عنا هون التحدي اللي لازم شوي ندير بالنا منه من الاول. اذا احنا بنقول للقارئ انا بدي اعطيك كشاف اللي هي مهارة نفكفك الواقع هو القارئ انا شايفو قاعد غاد او هي قاعدة مستمع وعم بقول بس ايش قصده؟ شو فكرته؟

Prof. Nusseibeh: 

اه صح

 Dr. Schwake: 

ايش الفرضيات تبعته يعني عم بقولنا انه فش اشي اسمه شعب فلسطيني عم بقول انه مش هذا هو المهم من وين جاي؟ شو السياسة؟ شو  هي ال hidden أجندة تبعته؟ هل انت بتقدر تفهم هذا القارئ او المستمع اللي هيك بفكر؟

Prof. Nusseibeh: [00:35:10] 

بالتاكيد هذا القارئ انا بعتقد يعني من الناحية النموذجية مثاليا بقعد مع زميله مثلا أو زملاء له ويقعدو مع بعض يفكروا إذا كان هادا اللي بحكي فيه فلان اللي هو انا هو عنده أجندته او او او او. وبين بعضهم بيقدرو يقررو. يعني انا كل اللي بحكي انه احنا مع بعض لازم نحدد المشهد اللي امامنا مع بعض. نحدد المشهد اللي امامنا. ما بقول للناس شو هو المشهد بس بقول للناس لازم يقعدوا مع بعض يحددوا المشهد. ما بقول لهم شو الحل؟ ما بقولهم شو اللغز. بقول لهم لازم يقعدوا مع بعض يتحاورو مع بعض حتى يحددوا مع بعض شو اللغز و المفتاح اللي في النهاية يوصلهم. هلأ بالنسبة للغة طبعا اللي تفضلت فيه قبل في فلسفة اللغة حكي اللي حكاه فلاسفة يمكن اساسهم فتجنشتاين اللي حكى انه نحن نعتبر كتير من الاوقات وفي معظم الحالات انه اللغة بتعبر عن أشياء موجودة في الحقيقة. يعني مثلا التفاحة هذي لونها احمر. فاحنا بنقول التفاحة لونها احمر و منتطلّع هيك بنشوف التفاحة فعلا لونه احمر. وهذا هو الدلالة على المعنى. الأساس في وظيفة اللغة. ولكن اللي احنا مش كتير بالضرورة واعيين له هو يعني بدون ما انا اروح طول المدى زي ما فتجنشتاين بحكي، بس لو على الاقل أخذت بعين الاعتبار اللي حكاه واطلعت على استعمالاتنا للغة بشكل بحياتنا العادية والواقعية والحياة والحياة السياسية. بنشوف انه كثير من الأحيان احنا اللغة اللي نستعملها مش عشان نقول انه التفاحة حمراء بحق وحقيق. بس عشان احنا نؤثر في اللي يستمع لنا بشكل اللي يفيدنا. وحتى ولو كان اللي بنحكي مش جملة تعكس حقيقة. انما كانت جملة بتخلق حقيقة في نفس المستمع. يعني على سبيل المثال. خذ مثلا اللي بحكي ترامب كل فترة والتانية بقول هيو عظيم. هلا وصلنا السلام. طب هل هو بعكس حقيقة هاي التفاحة حمرا؟ ولا هل قاعد بحاول يخلق جو؟ نتنياهو لما راح اول مره عأمريكا  في بداية الحرب في غزه وخاطب الكونجرس الأمريكي. كل حكيه كان كذب كل حكيه كان كذب. يعني لو اخدته جملة جملة ولا واحدة منها زي التفاحة لونها أحمر. حكى بشكل مختلف تماما ولكن نجح في حكيه. ليش؟ لانه خلا الجو اللي هو بحكي الحكي عشان يخلقه خاصة في السياسة. بس أيضا في الحياة العادية اللغة واقع الأمر مش دايما فقط بتعكس شيء موجود انما بتخلق شيء وهذا اللي لازم احنا نكون حريصين منه نكون حذرين منه.

Dr. Schwake: [00:38:41] 

اذا باخذ هاي الفكرة وبرجعها على المقدمة. بالمقدمة حكينا كتير عن مصطلح الشعب. فكان الكلمة شعب هي كلمة اللي خلقناها.

Prof. Nusseibeh: [00:38:53] 

صحيح مئة بالمئة.

Dr. Schwake: [00:38:54]

 أنت حكيت عن الفلاسفة الفرنسية يمكن جزء كبير من اللي احنا اليوم عايشينه هي فكرة فرنسية انو في هيك اشي اسمه شعب ولكل شعب في دولته

 Prof. Nusseibeh: [00:39:11]. 

مئة بالمئة.

Dr. Schwake:

 فلما احنا بنحكي عن الشعب الفلسطيني احنا بنحكي عن اشي اللي هو عصري ما كانش كان موجود قبل.

Prof. Nusseibeh: [00:39:11]. 

مئة بالمئة

Dr. Schwake: [00:39:12] 

مره كنا نحكي عن الأمة يعني مش عن الشعب.

Prof. Nusseibeh: [00:39:16] 

يعني بدي أعطيك أنا مثال. احد أجدادي. دفن اظن سنة 1400 وشي في مقبرة مأمن الله

Dr. Schwake: . اوك 

Prof. Nusseibeh: 

بجانب اللي بتسمى القبة الكبكية اللي هو القبة اللي دفن فيها الامير الكبكي المملوكي وهذا الجد كان عايش في عهد المملوكي. لو رحت سألته انا طلعته من قبره سالته هل انت جزء من الشعب الفلسطيني؟ راح يطلع عليه و يستغرب عن شو بتحكي. انا مسلم انا جزء من العالم الإسلامي هو واشتغلت قاضي في الماضي وهذا هو. ففعلا هي فكرة الشعب هي فكرة جديده يعني على في التاريخ بشكل عام. وهذا هو السبب ليش الإشارة في بداية الكتاب للملاحظة اللي وضعتها فيه بالنسبة لغزة إنو هل احنا احنا مش بس شعب بنحب الحياة احنا نصنعها. احنا مزبوط نصنع الحياه هلا وبهذا المعنى مزبوط هذا الحكي. بس احنا ايضا نصنع الشعب و واقع الأمر الشعب بشكل او باخر هو فعلا نوع من الاشياء المصنوعة من قبل الافراد اللي عايشين في هذا المجال او في اخر. .

Dr. Schwake: [00:40:52] 

ففي عنا يعني اذا انا بدي ارجع واقول يعني وحدة من الفرضيات اللي موجوده هي انه احنا بنآمن بانه في هيك اشي اسمه شعب و هذا محل نقدر نبلش منه. هذا هو نقطة البداية مثل البداية.

Prof. Nusseibeh: [00:41:06]

 هذه نقطة البداية للاستكشاف. يعني نحن اليوم نعتبر حالنا شعب. من جيل قبل او بعد الف سنة او خمسمائة سنة. هل سوف نعتبر حالنا؟ احنا لليوم نعتبر حالنا شعب سوف نعتبر حالنا شعب. الله اعلم. يعني انا بعتقد انه بدنا ناخذ الامور بشكل اقل سطوة فكرية على عقولنا. ناخد الامور بشكل منفتح. اوكي احنا شعب نشعر انو احنا شعب. بديش انه حدا يقول لي احنا شعبه ولا مش شعب. انا هلأ بعيش على اساس انه انا شعب. بشعر في اهلي كشعب ان كان موجودين في اسرائيل او في المهجر او في الضفة او في طولكرم او في جنين او في غزة او وين ما كان. بس بنفس الوقت انا بقدر اشوف إنو الشعب مش اشي جامد. اشي متحرك متغير. بقدر اشوف انا هويتي كشخص مش اشي جامد وانما اشي متحرك. وبقدر اشوف انه الهويات ان كان للفرد او للشعوب تتأقلم تتكيف مع الظروف اللي تحيط فيها وممكن تتجه هذا المنحات ممكن تتجه منحى اخر ومش بس للشعوب والديانات على فكرة. يعني مش كل الناس بنولدوا بهذا الشكل او بهداك وممكن اشياء كثيرة تحصل في حياتهم.

Dr. Schwake: [00:42:47] 

فا يمكن نفس الفكرة بترجع على البني ادم اللي حكينا عنه شوي زي كانه عم بيدور على الفرضيات إنو كمان هو عنده فرضياته السياسية. يعني بالاخر كمان البني آدم اللي بقول إنو اللي بيتفلسفو هم بيتفلسفو حكينا عنه بالمقدمة. قلنا إنو في ناس يقولوا ليش كل هذا بِطعميش خبز. انو هني كمان عندهم الفلسفة تبعتهم.

Prof. Nusseibeh: [00:43:15]

 شوف قبل عدة سنوات الفيلسوف محمود أمين العالم والمفكر الكبير كتب مقال اعتقد ناسي او شيء من هالنوع اسمه بلاش فلسفه. وهو لم يعني في معناش في إنو فعلا احنا بدناش فلسفه بس أخذ هذا المصطلح بلاش فلسفه حتى يقول كيف الناس رجل الشارع زي ما تقول بحكي عن الفلاسفة وبحكي يا عمي خلص بلاش فلسفه. بمعنى بدناش اياك تتفلسف في حكي فاضي كثير قاعد يصير. فهو اخذ هذا المصطلح وقال. طبعا السبب لهذا الشيء هو هشاشة الفكرية في الشارع العربي او في الفكر او في النظريه في اللغه العربيه. ما كان بده هو يهاجم الفلسفة وكان بده يهاجم هو انعدام وجود الفكر الفلسفي بحق وحقيق. انا بعتقد إنو احد اسباب العداوة الموجودة للفلسفة هو بعض الفلاسفة أنفسهم وبعض الناس اللي تتقمص الفلسفة في الشارع العام. وهذه اللي بتتفلسف. بس اذا انت فكرت بالفلسفة بمعنى النهج او المهارة الفكرية والمهارة الخلقية اللي موجودة معها والاداء في التعامل مع الغير. انا بشوف او حتشوف انت إنو هذه مش شغلة غريبة شاغلة المجتمعات بشكل عام. بتأييدها وبتشوف فائدتها وبتحاول انها تربيها عندنا من الطفولة. المشكلة انه بعدين منفلتها فانا اللي بقوله إنو لازم احنا إن نشجعة. نشجع تطويرها حتى تبقى مرافقة لنا للطالب لنهاية دراساته الجامعية اللي بتطلب وجود اساتذة اللي هم الفلاسفة او استاذ الفلسفة ليدرسوا في الجامعات اللي بتطلب وجود البرامج. 

Dr. Schwake: [00:45:34]

 قبل ما نصل لهذه المرحلة. كيف بدنا نحل التحدي؟ بدي اسألك من اللي انت شفته؟ اللي انت عشته مثلا لما تعلمت ببريطانيا. انت تعلمت هون بالقدس بمدرسة اللي كانت ماشي على منهاج بريطاني.

Prof. Nusseibeh: [00:45:52]

 في مدرسة المطران نعم.

Dr. Schwake: [00:45:53]  

و في بريطانيا تعلمت وبعدين الدكتورا عملتها في أميركا حسيت غاد شي مختلف.

Prof. Nusseibeh: [00:46:04 

شوف يعني لا شك. اه بدي اعطيك مثال مش من اشي انا حسيته من اشي مرة انا قريته. يعني طرفة صغيرة بين ولد وابوه مسلمين. بحكوا عن قصة صارت في كانو بلد اسكندنافيا عن واحد او اثنين ماشيين في الجنينة في الحديقة العامه ويدخن واحد منهم فيها. انا على فكرة من المدخنين للاسف بس واحد منهم بدخن فبخلص سيجارته وهو ماشي خلصها  فبزتها على الارض و بضل ماشي. بيجي واحد شوي من وراه بدق على ظهره و بنقز اطلع شو في ولا ماسك له السيجارة , القمعة, في يده ويقول له متأسف سيدي. الظاهر انت هده وقعت منك فهداك قال له ما وقعت مني رميتها لانه خلصتها. فقال له هداك اه معناته انت ما بتعرف احنا عادتنا في هذه البلد انه انا اشي خلصت ما بكبو هيك في الارض بروح باحطه في الزباله. وبقول في هذه القصه إنو يعني اكيد البلد اللي بحكي عنها اللي هي اسكندنافيه هناك المسلمين غير او خلافا للبلد اللي احنا عايشين فيها اللي هي هون. لانه احنا هون منكب شمال يمين. فمن جهه في عندك الدين مثلا اللي بقول لك حافظ على النظافة و النظافة من الايمان بس بتطلع حواليك بتلاقي ولا واحد او بشكل عام هذا الحبس مش موجود بينما في الخارج بتلاقيه موجود. فعودة للسؤال اللي تفضلت في. كثير من الشغلات اللي انا شفتها في الخارج وتحديدا يمكن طريقة الحوار والاختلاف والنقاش اللي بتصير بين الاشخاص اللي بيحملوا اراء مختلفة لما يقعدوا يناقشوا فيها بتختلف عن انا لما رجعت على هون وشفت كيف ممكن تصير تتفجر بخلافات ومشاجرات وصياح وهكذا.

فاكيد شفت انه في طريقة في الحوار مفيدة وفي طريقة غير مفيدة. والطريقة المفيدة هي إنو يكون الواحد منفتح للاخر. يسمع له للأخر. يفكر في اللي بحكي. احنا عندنا في العربي بنقول يسمع ويعي. يعني مش بس يوصل الاثر الصوتي على ذهنه بس برضه يحاول يفهم ايش بالضبط الاخر بحكي ويحاول انه يشوف اذا في له تعليل ويسال الاخر وما يكون منحاز لفكره قبل ما يكون او ضده قبل ما يكون نقد بما فيه الكفايه في الفكرة اللي موجودة عند الاخر فهذا اكيد وجدته كثير مفيد. ولا شك انه كثير من الشغلات الموجودة في الخارج في العالم في الغرب. يعني انكان بريطانيا انكان امريكا انكان اوروبا بشكل عام عادات كثير انا بشوف وخاصه الديمقراطيه مثلا. عادات عند الناس اللي ممكن جدا تفيد واحنا في العالم العربي نقدر نستفيد منها وهي مش موجودة هون. ما في شك إنو تعلمت كتير اللي انا بشوف إنو فيه امكانية وحاجة لاله إنو بس اهم اشي تعلمته إنو زي النبتة اللي تزرعها وتنميها وبدك تدير بالك عليها وترعاها حتى تنمو وتصير كبيرة. كذلك النهج الفلسفي في الانسان بدك ترعاه من البداية. عشان هيك انا بركز على حتى البرامج اللي تنعطى. للحضانات والمدارس الابتدائية مرورا بالثانوي الإعدادي وصولا الى الجامعة على الاقل. تربية الانسان على احترام الاخر. الاستماع للاخر. التفكير بشكل عقلاني وبشكل اخلاقي. اهم اشي يعني إنو واحد والتاني مع بعض.  

Dr. Schwake: [00:50:48] 

كان في… بفكر اسهل كتير نحكي عن الفلسفة وعن هاي المواضيع…. من الاول نحكي عن موضوع امكانية دراسة الفلسفة. يعني يمكن واحد من الشغلات اللي لازم الاول نحكي عنها هي موضوع اللغة. موضوع اللغة المكتوبة. بس احنا صريحين ازا حكينا عن بريطانيا بتفوت على مكتبة بيبيعوا فيها كتب بتلاقي رفوف عن الفلسفة.  في امريكا و فرنسا كمان إنو اللغة العربية الشغله شوي اصعب. يعني كمان صعب تلاقي مكاتب بتبيع كتب الترجمة من اللغة العربية. وكمان يعني صراحة كمان صعب تلاقي مكاتب.  فهل هذا كمان اشي اللي هو بيلعب دور هون مهم. اللي واحد من الشغلات اللي عشانها صعب نحكي عن الفلسفة ونستعمل الفلسفة لانه صعب نقرأ عن فتجنشتاين بالعربي.

Prof. Nusseibeh: [00:51:52]  

شوف يعني اللي بدي أتجرأ أقوله إنو احنا مش بحاجة للكتب. كتب الفلسفة بالشكل اللي إحنا بحاجة لكتب الفيزياء أو الكيمياء أو العلم الاجتماعي او المعارف العادية. لانه المطلوب مش انه انا اتعلم ايش هي فلسفة فتجنشتاين ولا ماكس فيبر ولا وهيجل و كانط.  الفكرة هي إنو انا اربي عندي المهارة المسلكية اللي بتمكّن المجتمع بشكل عام من انتاج الفلسفة ان كان في حاجة لانتاج فلسفة او انتاج العلم الجديد في الفيزياء أو في الكيمياء او في اي من العلوم التانية. فالمطلوب حقيقة هي تنمية بشرية. مش تنمية معارف. تنمية مهارات. مش تنمية معارف. ولكن الأستاذ يمكن اه بحاجة انه يروح على المكتبات هاي ويقرأ الكتب هاي ويقرأ الكتب في الفلسفة. الفلسفة القديمة لانه في اللغة العربية في لحظة ما في العصور الوسطى. طبعا الفلسفة كانت منتشرة وموجودة فالواحد بيقدر يستفيد من هناك كمان. بس مش كغاية لذاتها وانما ايضا مرة تانية كوسيلة للواحد يتعمق في الافكار اللي موجودة. شوف الفيلسوف في النهاية وين ما كان موجود. انا برايي. هدفه الاساس يفك ألغاز الكون. هذا هو اللي بدفعه فك ألغاز الكون. ولكن الكون المشكلة فيه إنو آلغازه لا تعد ولا تحصى وكثير من الاوقات الفيلسوف بفشل وكثير من الاوقات الفيلسوف بيضطر يتحول يسير عالم معين مثلا في الرياضيات حتى ينتج شيء مستمر ولكن احنا اللي نتعلمه اذا نقرا هذا الفيلسوف وهذاك الفيلسوف في محاولاتهم المختلفه وافكارهم المختلفه شوي شوي نحن نعلم انفسنا كيف نفكر او كيف نفكر بشكل جيد. كثير اوقات اليوم يستعملوا مصطلح التفكير النقدي مثلا. التفكير النقدي. اه انا مش محتاج اقرا كتب كتيرة عن التفكير النقدي بقدر اقرا مثال من سقراط مثلا ومنه انا امشي.

Dr. Schwake: [00:54:49] 

حكيت عن اقل انه من المعرفه الاليات في اللي بيجي بقرا بس ما هي اللغة والثروة اللغوية هي كمان آلة. هي آلة  تساعدني احل يعني افكفك الموضوع افوت للعمق تبعه واشوفه يعني مع كباره بشوفه بطريقة إنو انا. فمزبوط البني ادم الكتب الفلسفه هي خلينا نقول اقل اهمية من كتب العلوم. بس في مثلا كتاب اللي هو حرب وسلام. اللي هو مثلا بيحكي عن الفلسفة الفرنسية والتفكير عنها وبحط جنبها الفلسفة المسيحية البراڤوسلاڤية (أرثوذكسي) . بس التفاصيل اللي هو بفوت فيها الثروة اللغوية اللي ___ بستعملها هي آلة بالآخر إللي إنتَ هي كمان بتخليك تفهم العالم احسن بس كمان تعطيك آلة بتقدر إللي بعدين لبكرة انت تحلل فيها العالم بطريقة احسن. فإذا احنا بناخد هذا الكتاب مثلا. ككتاب وكمثال واحد بنقول طب هذا الكتاب عشان اقدر اقراه بالانجليزي لازم اكون مخلص صف سابع ثامن. عشان اقدر اقراه باللغة الفصحى العربية لازم اكون مخلص صف 12على القَليلة. فهل عندي ضعف انا هون من البدايه انه البني ادم اللي عنده اللغة التانية اللي هو من هاي اللغات اللي يمكن ابسط شوي عنده زيه pole position بسبقني بالسباق دايما

Prof. Nusseibeh: [00:56:33] 

لا شك. انت بتذكر روائع ادبية او رائعة ادبية. بيقدر الواحد يتعلم منها الكثير لتولستوي. بس الروائع موجودة في كل اللغات. يعني ان كنت بتحكي في الايطالي او بتحكي في الالماني او بتحكي كمان في العربي تحديدا. روائع مليئة بعتقد ولا شك انه هذه عدسات هذه الروائع الادبية. عدسات لتمكين القارئ والانسان من التوغل بشكل اعمق. تفهم تقدير. الكون لظواهره المختلفة اللي حوله. يعني حتى يقدر انه يتفاعل معها بشكل افضل. بشكل ارقى يشوفها بشكل جديد. لاشك يعني اللغة هي الات او ألية لتفتيح العين والذهن والقلب مش لحالها طبعا لانه المشهد من حولنا مش مادي فقط. وبالتالي هو بحاجة دائما للتوازن. شو معنى اقيم الجمال مثلا من خلال الكلمات إن أنا ما كنتش بقدر روحانيا اقيم او احس او اقدر الجمال في بذاته. انا بعتقد عودة لكيف انا.. كيف الانسان بتعلمه الصف اللي هو فيه. يعني برضه برجع للاول انو… شوف انا امبارح كنت في نقاش بيني وبين احد الاشخاص اللي هم مهتمين بالذكاء… الكمبيوترات والذكاء الاصطناعي، ونحكي عن التعليم ونحكي عن برامج إعادة تموضع في الالة في الكمبيوتر اللي بتساعد على الدراسة وهكذا. اللي هي افضل من الطريقة العادية اللي احنا نستعملها في توصيف ايش البرنامج اللي بدك اياه تعلمه في ايش الكتب اللي ممكن او الافكار او المعارف اللي بدك تعطيها في السرعة اللي بتقدر انه تخلي الطالب هادا ينتقل من مرحلة لمرحلة وهكذا. هلأ يمكن انا شوي رجعي في الموضوع هذا متخلف بس انا اصريت على انو بالنسبة للعلم خلينا نسمي العلم نستعمل كلمة العلم اللي انا بدي احاول انو اربيه في الاخر انا معني اكتر شي في الانسان نفسه ومش في الاشي اللي انا بدي اعطيه. فانا ليش؟ لانه بشوف ان الانسان هو صاحب في النهاية اي اشي هو يستلمه. فانا بدي اربيه بشكل انو يعرف هو ايش يسلم ايش ما يسلمش كيف يفرز ايش ياخذ  ايش ماخدش كيف هو يبرمج الامور مش كيف يحط حاله يتبرمج. بس هو كيف  ببرمج  وهذا ممكن العمل فيه على اساس الكلام بين الشخص وبين الاخر.

Dr. Schwake: [01:00:09]

 اوكي خلينا توصلني للسؤال الاخير اللي حبيت اسأله بالنسبة لهذه الفقرة لانه سمعنا الكلمات كمان حسن الخلق المحبة والاخوة وين هون بتفرق بين الفلسفة وبين الدين.

Prof. Nusseibeh: [01:00:29] 

الدين بعطي منظومة مرتبة للانسان وبطلب من الانسان ان يفتح قلبه عشان هذه المنظومة تدخل فيها. وان صار هيك بتعطي راحة نفسية انو هيك بصير. الفلسفة ما بتعطي هادا الراحة. الفلسفة بتعمل العكس خاصة ازا كانت من النوع اللي انا بحكي فيه. مش بمعنى انها نظرية معينة. لانه الفلسفة بدلك انك تضل تفتش ضل تسأل اه تضل منفتح الرأي. بس ما بيعني هذا انو بالنسبة مثلا اللي انا باستمرار بسأل و بفكر وبرجع و و و… ما تعني انو انا مثلا عقلي مش منفتح للايمان. بس انا باخد الامور بشكل جدا حذر تدريجي وبحاول اشوف ايش اللي انا بقدر افهمه واعرفه بالعقل ايش اللي بقدرش و إذا بقدرش اعرف انو بالتالي هذا لازم اخلي الباب عليه منفتح وبتقدرش انت تنظم بالفلسفة الشيء اللي بتقدر تنظمه في الدين. ويعني كمان جملة ثانية بدي اقولها. المشكلة في تنظيم جهة الدين انو مش بالضرورة هذا التنظيم يكون منيح للانسان، واحسن مثال هو الفكر الديني مثلا اللي بنشوف تجلياته في غزة ضدنا احنا الفلسطينيين من قبل الدين اليهودي او المتدين اليهودي المتطرف. وهذا اللي بخليك شوي تحط علامة سؤال او علامة تحذير.

Dr. Schwake: [01:02:46]

 يعني وصلنا لكمان وحدة من فرضيات تبعه المشروع اللي هي نص الانسانية. اذا المشروع ببلش من الفكر الانساني واهمية الانسانية. بفكر مع هاي خلينا نوقف اول حلقة شكرا كتير و منكمل….

Prof. Nusseibeh: [01:03:12] 

ممتاز! شكرا الك, شكرا الك.

Dr. Schwake: [01:03:15] 

انا دانييل شڤاكه وهذا بودكاست كشاف من المركز الاكاديمي لجامعة نوتردام في القدس. أنا بعزِمكم شاركونا بأفكاركم. وإذا بدكم تعرفوا أكتر عنا فوتوا على موقع Jerusalem.nd.edu.

ENGLISH TRANSLATION

EPISODE 1

[00:00:05] Dr. Schwake: Greetings. I’m Daniel Schwake, and this is the Scout podcast from the University of Notre Dame’s Academic Center in Jerusalem. Professor Sari Nusseibeh is currently working on a new project that will be published as a book titled The Scout, or We and Philosophy. The idea of this podcast is to study the book’s ideas and concepts more deeply and also to help publish the book and its ideas. So we’ll listen to passages from the book that have been translated into the colloquial dialect, and then we’ll move into a discussion with Professor Sari Nusseibeh about the text and beyond. In this first episode, we’ll hear a passage from the introduction, and then we’ll use that passage to understand from Professor Sari Nusseibeh what the basic idea of the book is—whether the book itself has a particular philosophy with foundations, concepts, values, operative assumptions.

[00:01:05] Reader: This book is not an academic study but an open conversation with readers among educators, teachers, and other concerned parents in the country. The book aims to clarify the importance of philosophy as an intellectual approach for developing the individual and society. Accordingly, the book is a set of interventions on different topics, all of which aim to encourage thinking and make the reader realize how broad the possibilities are for benefiting from philosophy in schools and universities, regardless of specialization or workplace. Most of the book’s chapters are examples of a way of thinking that can be useful when dealing with the problems a person faces in life—especially the problems we face due to our ignorance as Palestinians. For that reason, the book does not come to promote a theory or to present a history of philosophy. Rather, it seeks to open philosophical and epistemic discussions from which lessons may be drawn. After the second chapter, there are dialogic chapters and real and imagined situations; questions arise about the political, social, and epistemic reality we live in, along with proposing possible solutions—but the answers are left to the reader.
We are born with the capacity to think. But what is thinking? Is there a particular method of thinking that is better than others? The chapters offer examples and clarifications—even if they don’t form an obviously connected sequence. All of them address how we should think about the human being, values, and our concerns as Palestinians.

[00:02:55] Dr. Schwake: Hello to all listeners. I’m Dr. Daniel Schwake, director of the University of Notre Dame’s Academic Center in Jerusalem. With me here is Professor Sari Nusseibeh, who teaches at our center and is one of the Palestinian philosophers known around the world. Professor Sari Nusseibeh is working today on a new book. The Scout, or We and Philosophy is currently still a draft. We had the idea to take this draft, choose a specific passage, read it in the colloquial dialect, and then invite Professor Sari Nusseibeh to speak to us and explain his ideas—walking with us through the layers of those passages so we can understand the ideas in depth and have the chance to get into the details, since not all of us studied philosophy. And that’s why you’ve got someone like me—Daniel—who didn’t study philosophy. So I’ll ask questions that may sound a bit naïve, maybe even cheeky. But the idea is that someone who hasn’t read Wittgenstein and doesn’t know Aristotle will still be able to understand and take something more from this book. So, to get started, Sari, I thought I’d invite you to give us a certain preface about the book, the project, and the concept.

[00:04:27] Prof. Nusseibeh: Thank you very much. Truly, thank you, because I started writing this draft a while ago, but your intervention—your interest in the ideas in it—made me focus more on the subject and perhaps be more precise in writing or analyzing the questions that were on my mind and that led me to begin writing.
Now, as you noted, I called the book Why Philosophy? or We and Philosophy. Then, after a while, I told myself I wanted to add another title, The Scout. There’s a reason for each title, which I’ll try to clarify now.
As for the first title—We and Philosophy—it’s because I was specifically interested not in philosophy in general, nor in writing about philosophy in Arabic for the local community as a broad abstraction. Rather, I truly wanted to draw the attention of the local community to philosophy as a method, a way, an intellectual attempt to clarify or to elucidate the problems and the meanings of the terms we use in our daily lives, and to look as well at the problems that we suffer from in our daily lives among ourselves—even if these aren’t necessarily political problems or stories.
I felt that in society there was a kind of psychological pressure resulting from the political situation, and that this pressure is reflected in our dealings with each other in ways that don’t allow us, when there’s disagreement over an opinion, to be sure what exactly that disagreement is about and to try to arrive at a shared conception. So, to return to the reason: I saw that society needs what I called the philosophical approach—briefly, a rational and ethical justification for the opinions or ideas we put forward. That was the reason.
And then The Scout, to specify or focus on those areas where, by way of examples, I could show the reader when revealing disagreements—disagreements that, in the end, aren’t based on justifications—might lead to conflicts among us, whether political or social. That’s it.

[00:08:02] Reader: Chapter One. Introduction.
Husn Khassan wrote (under a photo she posted of herself baking pizza with pepper paste in the fourth week of the Gaza war): “We (a people) don’t just love life, O Darwish… we make it!”
What is “a people”? When did we become a people? Is a people a single thing, or something more than that? Does the people make us, or do we make it? A people is made up of individuals and groups.
The Palestinian people, for example, are one people in terms of origin, yet can also be considered—because of the Nakba—as scattered blocs (separated / dispersed). In the period between 1949 and 1967, Palestinians became separated from one another—Gaza / the West Bank / Israel / refugees outside Palestine—so each bloc lived under its own specific conditions.

Paradoxically, the Arabs’ defeat in the 1967 war let some of those separated blocs return to one another to a certain degree, as though they again became groups of a single people. But then the two-state solution emerged, and the people returned to different tracks. The condition of division (separation) increased afterward because of the failure of the two-state solution: Gaza separated from the West Bank, the West Bank from Jerusalem, Palestinian citizens of Israel from others, and likewise for Palestinians in the diaspora. Thus we returned to being a people composed of multiple blocs, each moving along a different path because of its own conditions—even as, at our origin, we remained one people.

What does all this mean? Let’s imagine that the Palestinian people are, at base, a single people whose members are all agreed on one goal, destiny, and path, but that this people has been subjected to external influences from different sides. In that case, there’s room to study the situation from various viewpoints. For example, for UNRWA the Palestinian people are practically divided into two peoples (refugees in diaspora camps vs. Palestinians living under Israeli sovereignty). For the Israeli government, Palestinians are also divided into several groups [Israeli citizens = Arabs of ’48 / residents of East Jerusalem / the West Bank / Gaza]. At times it appears as though each individual among the Palestinian people lives this division. Yet if we stop focusing on those different angles, we will again see the unity of the Palestinian people.

Someone might come along and say: the assumption that anything starts from a single origin is mistaken, because peoples (like families and even individuals) are always composed of more than one element, and we’re always compelled to see this reality.
 Then another person might say: the matter is more complex than that, because a thing can be one and more than one at the same time.
 The first person objects: how can that be? If you look at something from one angle, your view will differ if you move to another angle (another position), and you can’t look at the same thing from two angles at the same time in the same way. Look, for instance, at how the West treats Gaza as if it were an independent issue! And, in contrast, look at how it treats Palestinian citizens of Israel [the Arabs of ’48] or the refugees in exile!

At that point, a third person enters the discussion and says:
 Just as they say about the atom that it is both a point and a wave at the same time, so we should speak about a people—meaning that everything depends on the angle from which we look at it.

But the first person remains unconvinced and says: why are we making the matter more ambiguous?

There’s a game that has become popular in our countries in recent years, called “the escape room,” and everyone—adults and children—loves it. It goes like this: a group of colleagues or family members join together to solve a puzzle (a complex problem) set before them, in order to get out of a closed place (two rooms or more) within a limited time. The problem comes in the form of sequential riddles; if the group reaches the final riddle and solves it, they get the key to exit the place.
 Now, the group’s success usually depends on several things: (1) a unified goal; (2) each individual in the group having the space to draw on his or her intuition and intelligence to solve the riddle; (3) consultation among the individuals about how to use each riddle as an indicator pointing to the next; (4) there’s no point in stopping or arguing over a “dead” riddle—one must continue searching; (5) affirming cooperation among individuals at every stage of the game until the end, since there’s limited time to solve the riddles and no room to waste time or get distracted from pursuing the goal!
 We know that only a small percentage of high-school graduates in the country go on to study philosophy in local universities or abroad, and there are barely any philosophy programs at local universities—and this is not because there’s keen demand for them. The university must also take into account “the needs of society” or “the market,” and on that basis it decides what academic programs to offer students. The university also calculates the cost of any academic program against the money that will come in from the tuition of enrolled students; thus the university doesn’t open a dedicated philosophy program in the first place. It contents itself, for example, with offering several complementary or general courses designed to ease the student’s load or broaden their cultural horizons. Unfortunately, the university—like society as a whole—sees philosophy as something that “doesn’t put bread on the table.” This idea is widespread among parents, students, and “the market,” and the reason is that philosophy doesn’t produce employees for institutions. In this respect it differs from the sciences, engineering, medicine, and law—and even from the arts and sports—which prepare students for socially useful work or for producing artistic creations that meet the desires of broad sectors of people. Where is the institution that likes to hire “a philosopher”? What’s his profession anyway? What skill can he offer? For this reason people think that philosophy as a university specialization is a waste of time—a kind of intellectual luxury [i.e., lacking real intellectual substance] for a student who doesn’t take his future seriously or think about finding work; and in any case, such a student won’t find a job at graduation even if he tries.
 Beyond the idea of philosophy’s lack of practical or livelihood value, there’s also the impression that it has no scientific value, because it proposes ideas and theories with no proof of their correctness, or it raises questions with no answers—or that it cannot answer decisively. The biggest evidence for this is the disagreements among philosophers themselves and the multiplicity of their schools and methods. What reinforces this impression is that philosophy often appears as an analytical essay expressing personal views on problems and events—so it’s as if philosophy is a “free market” of theories; and because of the number and variety of analyses, in their precision and depth, our minds end up in a “mix-up” regarding science and philosophy—so much so that we start to consider the philosopher someone who talks a lot about things he doesn’t actually know and can’t be useful about. Hence the word “to philosophize” comes to mean “to blather,” describing someone who pretends to knowledge and discusses matters without any specialization in them; therefore, there’s no point in listening to him.
 Add to that the claim that philosophy leads a person away from religion and faith, which makes its image even more negative: it’s not only useless but harmful, and we must avoid and resist it. Philosophers are then thought to be atheists by nature and thought, critics of traditions, beliefs, and sacred things—i.e., an enemy to be besieged.
 It’s true that many philosophers present unusual ideas that make one uneasy, and they also contribute to intellectual or scientific revolutions (we’ll talk about this later) that target the prevailing traditions in society.
 An interesting point in this context: some revolutions led to the inclusion of philosophy in educational curricula in several countries during the colonial period, and it remained included after the end of colonialism. France, for example, prides itself on its philosophical tradition and says that its philosophers helped ignite the French Revolution in the eighteenth century; for this reason, it included philosophy programs in its school and academic curricula (unlike the situation in Britain). This difference was reflected when the French and the British colonized the Arab world in the last two centuries—that is, there arose a difference between the French curricula, which contained philosophy and opened doors for philosophy graduates, and other curricula [like the English], which had no philosophy or philosophy teachers. The difference was also clear with regard to the number of philosophy professors in those countries.
 If we take Palestine as an example: it was part of the British Mandate and its curricula. This was a direct reason for the absence of philosophy from the school curricula and the near total lack of interest in it (for a short time, a philosophy course was inserted for school students in the Jordanian curriculum, but it was later canceled).
 Because of all this, it “became customary” to consider philosophy unimportant at all since the setting of educational programs under colonialism.
 If we come and state the historical truth that philosophy is the “mother of the sciences,” the reply will be that the sciences branched off afterwards and developed specializations that have nothing to do with philosophy.
 After all this, what remains for philosophy?
 We’re not going to study what philosophers said about philosophy; all we intend is to identify society’s “need for philosophy” and to define the required “philosophical approach.” Perhaps then we will understand the importance of “philosophy” and of the profession of “philosopher.”
 Our goal is in fact modest: we want to focus on the reasons that require including the “philosophical cast of mind” in the university programs applied in the territories occupied in ’67 (i.e., to make it part of those programs). Let’s clarify that by “cast of mind” we don’t mean a particular philosophical school or theory. The compelling reasons to teach it are as follows:
 First, the matter concerns the pressure under which the Palestinian people in these territories live;
 Second, we have the authority to determine the curricula up through the university stage, and there is room to include the philosophical approach if we see its benefit in terms of the people’s needs.
 We are not saying these notes don’t apply to Palestinians in the refugee camps wherever they may be; but there’s no doubt that since the Oslo Accords, the center of the PLO and the Palestinian leadership moved to the occupied territories, and thus the people living there came to bear the greater responsibility for the entire Palestinian cause—even though in the past this segment of the people (and also those inside Israel) played only a partial and limited role because of Israel’s policy. Yes, the Palestinian revolution and the resistance to the occupation existed earlier inside Palestine, but their role was secondary in comparison to the diaspora—as happened during the events in Jordan and later in Lebanon (in the 1970s and 1980s). When the strategic leadership and all the means of managing the conflict moved inside after Oslo, these territories became the heart of events—especially as we have witnessed since October 7, 2023—whether we’re talking about the side that held to negotiations to end the conflict by establishing a Palestinian state, or the side that continued to develop its military capabilities to fight the occupation, defeat it, and attain all Palestinian rights. In any case, history from the signing of the Oslo Accords up to the “Al-Aqsa Flood” battle indicates this radical development that put the occupied territories in the leading role (front and center) regarding the Palestinian cause as a whole.
 The shift of the center of gravity of events into Palestine (including the Palestinian public inside Israel) was necessary given the regional constraints on armed Palestinian struggle from outside, and also because of the Palestinian demographic weight inside historic Palestine and the direct confrontation with the Zionist entity. All this affected the way of life of the ’67 population, who bore the strategic responsibility and the practices of occupation, while a political split emerged due to beliefs in the two parts of the occupied homeland [the West Bank and Gaza], and a structural fissure arose in the Palestinian body (i.e., the structure or composition of the Palestinian body cracked).
 There’s no doubt that the Palestinian people in the occupied territories have demonstrated a remarkable capacity for steadfastness and resistance to occupation, and this heroic image remains present in Palestinian and global memory. But we cannot ignore the tearing of the social fabric and the community’s mental health due to the changes taking place. There’s heavy pressure on the citizen wherever he is, and this negatively affects the rationality of behavior and reinforces division and dispersion among individuals and groups.
 The philosophical approach can become a necessary element to strengthen the citizen against the “disease” of pressure and division that penetrates his psyche. What is meant is not a particular philosophical subject, but a natural mental skill that accompanies us from birth but is then neglected and allowed to recede. Sound religious upbringing plays a prominent role in nurturing and developing the instincts of love and human brotherhood, while formal education in schools and universities is devoted to expanding knowledge and developing practical abilities. The philosophical approach can benefit both sides, because it helps the individual understand the value of human cooperation on the one hand, and develop mental flexibility on the other. The expression “good character and reason” confirms the necessary link between the two, but unfortunately mental and moral abilities are only cared for in preschools and early educational stages, while all later stages are devoted to information that ensures success in life. This separation between mind and character makes the human constitution incomplete. There must be harmony (integration / concord) between professional ability and its subject matter (for example: the lawyer’s mindset and his knowledge of the laws). The broader framework (“good character and reason”) is required, because in its absence we will find the lawyer a thief, the official a hypocrite, and the employee concerned only with his salary.

[00:25:14] Dr. Schwake: As I promised the listeners, each paragraph we hear has many layers—one has to unpack them gradually to grasp the whole picture. My first question, for me, concerns the “escape room” you talked about. We’re reading this book, listening to this introduction—who, right now, is with you in that room? Who is trying to escape with you?

[00:25:44] Prof. Nusseibeh: What I meant is: everyone with me is the sons and daughters of the Palestinian people. We, as a Palestinian people, since the start of the problem between us and Zionism, began to disperse—geographically and intellectually. This dispersion and the inability to advance toward collective deliverance—indeed, the failure to do so—has created a state of fracturing and scattering in the Palestinian people and differences in opinions, in a manner that doesn’t easily allow this people to determine a single goal for all of us that would enable us to get out of the straits we are in—or the problem we are in.

[00:26:54] Dr. Schwake: You—let’s say a person who has also lived abroad for a long time, studied in Britain, did your PhD in America, even lived for a period—if I’m not mistaken—in the Emirates. You’ve gotten to know the world. Why, in the end, is your room the Palestinian room?

[00:27:12] Prof. Nusseibeh: Because from roughly the beginning of my professional life I returned to Palestine, returned to Jerusalem. And my work from that time to today has been in this environment. Through my relationships with students, professors, and the wider community in this environment, I began to see that we indeed have a problem that we must solve directly—different from the indirect or broader problem before us. So what is the first problem? The first problem is that we learn how to speak with one another. If we can talk together—give and take, listen to each other, analyze together—then we can, consequently, precisely determine what it is we want and how we might work together to achieve it.
I taught for a long time in local universities—at Birzeit, then I came to Al-Quds University. I saw this flaw in what I’ll call the network of communication among people, which blurs the picture before their eyes and helps prevent them—us—from settling on one common goal, or even on one tactical goal. Disagreements among political factions, among families, among individuals—this isn’t only in politics, as I said before. I saw this fracturing in the intellectual community as well; it exists at the level of psychological condition and is reflected in ordinary daily relations among individuals—between neighbors, between families, etc.
I went out, studied philosophy, lived in different societies, then returned here and found that we have the political problem—let me call it the first problem. But in order to solve that political problem, I found that we need to solve a problem we ourselves have—this mental-psychological state of muddle which creates blur in our lens of vision and in our relationships with one another, and which leaves us not knowing what to do first and what to do next.
As for the escape room—let me add something. I actually went to an escape room with my grandchildren and children because they insisted, so I learned how it works and found it a good example—in fact, a good model—of the crisis situation we, as a Palestinian people, are in. In an escape room you’re confined with a group of people, and each one has his/her own idea—his/her own lens for seeing things—but everyone agrees that we can’t get out unless we first work together. We listen to one another; if one of us says, “No, the first riddle is here,” we take that proposal seriously and respectfully; we think with him about why he thinks so; we try to see if it could be right or not; then we move to the second riddle, and so on. If we can’t move from one to the next and set our goal beforehand, we’ll never get out.
Now, the difference between the escape room—which is a game—and the escape room or prison we Palestinians are in is that, in the game, we all know in advance that, no matter how the pressure rises, after about half an hour a bell will ring and you’re allowed to leave. But we, under occupation, have no bell; the pressure keeps increasing and the problem keeps growing.
Hence my interest in focusing on philosophy—not as a philosophical school, not as a specific doctrine, but as a skill or approach. And I emphasize that this skill or approach is originally with us by nature, and in fact we care about it. In all societies, including ours, we do care about it—but we quickly abandon it and let it slip away, and we focus on issues that, let’s say, are not merely superficial but are “upper-level”: my degree, what I’m going to teach, what I’ll study, the job I want, how much money I’ll make, and so on. Whereas our fundamental need as a society in the situation I described is, first, first, first of all, to open our minds to one another—to know how to speak with one another; to see where we differ and why; to try to specify our ideas and proposals, and to ensure that behind each of them there is a kind of rational and ethical justification, so that we can deal with one another ethically.

[00:33:58] Dr. Schwake: From you I learned that sometimes we also look at language as a “scout,” as something like a mirror of truth or of reality. But from you I learned that it’s wrong to look at language that way—because language is part of reality, not just a mirror of it.

[00:34:20] Prof. Nusseibeh: I learned that as well from others.

[00:34:25] Dr. Schwake: So is this our challenge here—something we should be careful about from the start? If we say to the reader, “I want to give you a scout—a skill to unpack reality,” I can see the reader sitting there—he or she listening—and saying: “But what does he mean? What’s his idea?”

Prof. Nusseibeh: Right.

Dr. Schwake: What are his assumptions—like, is he telling us there’s no such thing as a Palestinian people? Is he saying that’s not the point? Where is he coming from? What’s the politics? What’s his hidden agenda? Can you understand that reader or listener who’s thinking that way?

[00:35:10] Prof. Nusseibeh: Certainly. I think, ideally speaking, that reader sits with a colleague or colleagues and they think together: is this person—me—the one speaking, someone with an agenda, or…? They can decide among themselves. All I’m saying is that together we need to determine the scene before us—together. I’m not telling people what the scene is; I’m saying people need to sit together and determine the scene. I’m not telling them the solution; I’m not telling them the riddle. I’m telling them they need to sit together and dialogue together to determine what the riddle is and what the key is that will ultimately lead them out.
As for language—what you mentioned earlier—philosophy of language: what was said by philosophers, perhaps originating with Wittgenstein, who said that we often—indeed, in most cases—take language to represent things that exist in reality. For example, “this apple is red”: we say “the apple is red,” we look and indeed see the apple is red, and that is the indication of meaning—the basic function of language.
But what we are not necessarily very aware of is—without going as far as Wittgenstein goes—if we at least take into account what he said and look at how we use language in real, everyday life—and in political life—we see that, very often, we use language not to say that “the apple is red” truly and literally, but to influence the listener in a way that benefits us, even if what we say is not a sentence that reflects reality; rather, it is a sentence that creates a reality in the listener.
For example, take what Trump says from time to time: “It’s great; we’ve achieved peace.” Is he reflecting a reality like “the apple is red,” or is he trying to create an atmosphere? When Netanyahu went to America for the first time at the start of the Gaza war and addressed the U.S. Congress—everything he said was false, everything he said was false. If you took it sentence by sentence, not one of them was like “the apple is red.” He spoke in a completely different way—yet he succeeded in his speech. Why? Because he created the atmosphere he wanted to create—especially in politics. But also in everyday life, language is, in fact, not always merely reflecting something that exists; it creates something. And that’s what we need to be careful and cautious about.

[00:38:41] Dr. Schwake: If I take this idea back to the introduction—there we talked a lot about the term “people.” So the word “people” is a word that we created.

[00:38:53] Prof. Nusseibeh: One hundred percent correct.

[00:38:54] Dr. Schwake: You spoke about French philosophers—perhaps a large part of what we live today is a French idea: that there is such a thing as a people, and that every people has its own state.

[00:39:11] Prof. Nusseibeh: One hundred percent.

Dr. Schwake: So when we speak of the Palestinian people, we’re speaking about something modern—something that didn’t exist before.

[00:39:11] Prof. Nusseibeh: One hundred percent.

[00:39:12] Dr. Schwake: Once we used to speak of the ummah—not of a people.

[00:39:16] Prof. Nusseibeh: Let me give you an example. One of my ancestors was buried—I think in the year fourteen-hundred-and-something—in the Mamilla cemetery,

Dr. Schwake: Okay.

Prof. Nusseibeh: next to what is called the Qubba Kubakiyya—the dome where the Mamluk Amir Kubaki is buried. This ancestor lived in the Mamluk era. If I were to bring him out of his grave and ask him, “Are you part of the Palestinian people?” he would look at me in astonishment: “What are you talking about? I’m a Muslim; I’m part of the Islamic world; I worked as a judge in the past—and that’s that.” So indeed, the idea of a people is historically new, generally speaking.
That’s why at the beginning of the book I pointed to the comment I quoted about Gaza—“We don’t just love life; we make it.” We really do make life now, and in that sense the statement is true. But we also make the people; in fact, the people—one way or another—is indeed something produced by the individuals living in this sphere or that.

[00:40:52] Dr. Schwake: So, to circle back and sum up, one of the assumptions present is that we believe there is such a thing as a people, and this is a place we can begin from—our starting point, as it were.

[00:41:06] Prof. Nusseibeh: This is the starting point for exploration. Today, we consider ourselves a people. A generation before, or after a thousand years or five hundred years, will we consider ourselves so? We today consider ourselves a people—will we continue to consider ourselves a people? God knows. I think we need to take matters with less coercive grip on our minds—more openly. Okay, we are a people; we feel we are a people. I don’t want someone to tell me, “We are a people,” or “We are not a people.” I am now living on the basis that I am of a people; I feel my kin as a people—whether in Israel, in the diaspora, in the West Bank, in Tulkarm, in Jenin, in Gaza, wherever. But at the same time, I can see that the “people” is not something rigid; it’s something moving, changing. I can see my identity as a person not as something rigid but something moving. I can see that identities—whether of the individual or of peoples—adapt and adjust to the circumstances surrounding them; they may go in one direction or another. And this is not only true of peoples and religions, by the way; not all people are born in this way or that—many things can happen in their lives.

[00:42:47] Dr. Schwake: Maybe the same idea returns to the person we talked about a bit—the one searching for assumptions—he too has his political assumptions. In the end, the person who says “these people who philosophize are just philosophizing,” as we said in the introduction, the one who says, “Why all this—it doesn’t put bread on the table,” he too has his philosophy.

[00:43:15] Prof. Nusseibeh: Look—several years ago the philosopher and major thinker Mahmoud Amin al-Alim wrote an article, I think called something like “Enough Philosophy.” He didn’t mean we really don’t want philosophy; he took the expression “enough philosophy” because that’s how the man in the street speaks about philosophers: “Come on, enough philosophizing”—meaning: we don’t want you blathering on; too much empty talk is happening. He took that phrase and said—of course, the reason for this is the intellectual fragility in the Arab street, in Arab thought, in the Arabic language. He didn’t want to attack philosophy; he wanted to attack the absence of genuine philosophical thinking.
I think one reason for the existing hostility to philosophy is some philosophers themselves and some people who assume the airs of philosophy in public. These are the ones who “philosophize.” But if you think of philosophy as a method or skill of thinking—and the moral skill that comes with it—and as a mode of conduct in dealing with others, then I see, and you will see, that this isn’t something alien; societies in general endorse it, see its benefit, and try to cultivate it in us from childhood. The problem is that later we let it slip. So what I’m saying is that we need to encourage—encourage its development—so that it stays with the student until the end of his university studies. That requires having professors—philosophers or philosophy professors—to teach in universities; it requires having programs.

[00:45:34] Dr. Schwake: Before we get to that stage, how do we tackle the challenge? I want to ask, from what you’ve seen, from what you’ve lived—for example, when you studied in Britain. You studied here in Jerusalem at a school that followed a British curriculum—

[00:45:52] Prof. Nusseibeh: At the Bishop’s School, yes.

[00:45:53] Dr. Schwake: and in Britain you studied, then you did your doctorate in America—did you feel something different there?

[00:46:04] Prof. Nusseibeh: Look, no doubt. I’ll give you an example—not something I felt, but something I once read—a little anecdote about a Muslim father and son. They tell a story that happened in a Scandinavian country: two people were walking in a public garden, and one of them was smoking. (By the way, I am unfortunately a smoker.) He finished his cigarette as he walked and tossed it on the ground and kept going. Someone a bit behind him came up and tapped him on the back; the man startled, turned around, and saw the person holding the cigarette butt in his hand, saying, “Excuse me, sir. It seems you dropped this.” The first man said, “I didn’t drop it; I threw it because I finished it.” The other replied, “Ah, then it seems you don’t know that in our country our custom is that if I finish something, I don’t throw it on the ground; I put it in the trash.” The point of the story is: certainly the country in question—Scandinavian—its Muslims behave differently from those in our country here, because here we toss [trash] left and right. On the one hand, you have religion telling you “maintain cleanliness—cleanliness is part of faith,” but you look around and find almost no one—generally speaking—observing that, whereas abroad you find it observed.
So, returning to your question: many things I saw abroad—especially the manner of dialogue, disagreement, and discussion among people who hold different opinions when they sit to debate them—differ from what I saw when I returned here, where things can explode into quarrels and shouting, etc.
So yes, I saw that there’s a useful way to conduct dialogue, and a non-useful way. The useful way is to be open to the other—to listen to the other, to think about what he says. In Arabic we say “he hears and he apprehends”: not just that the sound waves reach his mind, but that he tries to understand exactly what the other is saying; he tries to see whether there’s a rationale; he asks the other; he isn’t biased for his own view before being adequately critical of the idea the other presents. This I certainly found very helpful.
No doubt, many things exist abroad—in the West—Britain, America, Europe generally—customs that I see, especially democratic habits among people, that can be very beneficial, and we in the Arab world can benefit from them, and they aren’t present here. No doubt I learned a lot that I see as both possible and needed. But the most important thing I learned is that—like a plant you sow and nurture and have to care for so it grows and becomes big—so too with the philosophical approach in the person: you have to nurture it from the beginning. That’s why I emphasize programs given in preschools and primary schools, through middle and secondary, up to the university at least—educating the human being to respect the other, to listen to the other, to think rationally and ethically—the most important thing being both together.

[00:50:48] Dr. Schwake: I think it’s much easier to talk about philosophy and these topics… from the outset by talking about the feasibility of studying philosophy. One of the things we may first have to talk about is language—the written language. To be frank, if we’re talking about Britain: you walk into a bookstore and find shelves on philosophy. In America and France too. In Arabic, it’s a bit harder—you also find it hard to locate stores that sell books translated from Arabic; and frankly, it’s also hard to find bookstores, period. So is this also something that plays an important role here—one of the reasons it’s hard to talk about philosophy and use philosophy, because it’s hard to read about Wittgenstein in Arabic?

[00:51:52] Prof. Nusseibeh: Look, what I dare say is that we’re not in need of philosophy books the way we need books in physics or chemistry or social science or ordinary knowledge. What’s required is not that I learn what Wittgenstein’s philosophy is, or Max Weber’s, or Hegel’s, or Kant’s. The idea is that I cultivate in myself the behavioral skill that enables society at large to produce philosophy—if there’s a need to produce philosophy—or to produce new knowledge in physics or chemistry or any other science. So what’s truly required is human development, not the development of information; the development of skills, not the development of information.
However, the teacher may indeed need to go to these libraries and read these books, and read philosophy books. In Arabic, of course, there was a moment in the medieval period when philosophy was widespread and present—so one can benefit from that as well. But not as an end in itself; rather, again, as a means for one to deepen in the ideas present.
Look—the philosopher, wherever he is, in my view, his basic goal is to solve the riddles of the universe. That’s what drives him: solving the universe’s riddles. But the problem with the universe is that its riddles are countless, and often the philosopher fails, and often the philosopher is forced to become a specialist—say, in mathematics—in order to produce something sustained. But what we learn, if we read this philosopher and that philosopher in their different attempts and ideas, is that gradually we teach ourselves how to think—or how to think well.
These days they often use the term “critical thinking,” for example. Critical thinking—yes. I don’t need to read many books about critical thinking; I can read an example from Socrates, and from that proceed.

[00:54:49] Dr. Schwake: You spoke about reducing the emphasis on knowledge of mechanisms for the one who reads—but language and linguistic richness are also tools. They help me solve—unpack the issue, go into its depth, and see it—along with the greats—see it in a way that… So yes, philosophy books are, let’s say, less important than science books. But take, for example, War and Peace, which, say, discusses French philosophy and reflections on it and places it alongside Christian pravoslavac philosophy. The details it goes into—the linguistic richness it employs—are a tool that lets you both understand the world better and gives you an instrument that tomorrow you can use to analyze the world better.
So, if we take this book as an example and say: to read it in English, I need to have finished grade seven or eight; to read it in Arabic fuṣḥā I need to have finished grade 12 at least. Do I then have a weakness from the start—that the person with the other language, one of those somewhat simpler languages, is in a pole position—always ahead of me in the race?

[00:56:33] Prof. Nusseibeh: No doubt—you mention literary masterpieces—a masterpiece—from Tolstoy, from which one can learn much. But masterpieces exist in every language—Italian, German, and Arabic in particular. I believe there’s no doubt that these literary masterpieces are lenses that enable the reader and the human being to penetrate more deeply, to understand and appreciate the universe and its different phenomena around him—so that he can interact with them better, more nobly, see them anew.
No doubt language is an instrument—a mechanism—for opening the eye, mind, and heart—but not by itself, of course, because the scene around us isn’t only material; it always needs balance. What does it mean for me to evaluate beauty through words if I cannot, spiritually, sense or appreciate beauty in itself?
I think—returning to how a person learns, the “grade” he’s in—I also go back to the beginning. Look, yesterday I was in a discussion with someone interested in computers and artificial intelligence; we talked about education and about programs that reconfigure the machine—the computer—to assist in study, etc.—that are better than the normal method we use in specifying what program you want him to learn, what books or ideas or knowledge to give him, at what speed to move the student from one stage to another, and so on. I may be a bit old-fashioned on this, but I insisted that, with respect to knowledge, let’s use the word knowledge, what I ultimately want to cultivate is the person himself, not the thing I want to feed him. Why? Because I see that the person is, in the end, the master of anything he receives. I want to raise him so that he knows what to accept and what not to accept; how to sift; what to take and what not to take; how he programs matters—not how he lets himself be programmed. And this can be done on the basis of dialogue between the person and the other.

[01:00:09] Dr. Schwake: Okay—let me get to the last question I wanted to ask about this passage, because we heard the words “good character,” “love,” and “brotherhood.” Where here do you distinguish between philosophy and religion?

[01:00:29] Prof. Nusseibeh: Religion provides an ordered system for the human being and asks him to open his heart for that system to enter; when that happens, it gives peace of mind—that’s how it becomes. Philosophy does not give that peace; philosophy does the opposite—especially the type I’m talking about—not in the sense of a particular theory. Philosophy tells you to keep searching, keep asking, remain open-minded. But that doesn’t mean that, as for me—constantly asking, thinking, returning, etc.—it doesn’t mean my mind isn’t open to faith. It means I approach matters very cautiously, gradually; I try to see what I can understand and know by reason and what I can’t—and if I can’t, then I know that I must leave the door open. You can’t regiment in philosophy what you can regiment in religion.
And let me add another sentence: the problem with regimentation on the religious side is that it isn’t necessarily good for the human being. The best example is the religious thought we see manifested in Gaza against us Palestinians by religious Jews, or the extremist Jewish religious current. This makes you place a question mark—or a caution sign.

[01:02:46] Dr. Schwake: So we’ve arrived at another of the project’s assumptions—humanism. If the project begins from humanist thought and the importance of humanism… I think with that we can stop the first episode. Thank you very much—we’ll continue…

[01:03:12] Prof. Nusseibeh: Excellent! Thank you, thank you.

[01:03:15] Dr. Schwake: I’m Daniel Schwake, and this is the Scout podcast from the University of Notre Dame’s Academic Center in Jerusalem. I invite you to share your thoughts with us. If you want to learn more about us, visit the website Jerusalem.nd.edu.