Episode 3: On Awareness | عن الوعي

On Awareness: 

Professor Sari Nusseibeh is working on a new book, titled The Scout, or Philosophy and Us. The book, written in Arabic, focuses on how the philosophical method can be leveraged, particularly in the context of the Palestinians. In this podcast, we will bring sections of the book, translated into the spoken Palestinian dialect. We will then enter into a conversation with Professor Nusseibeh on the respective section and beyond. The idea behind the podcast is to delve deeply into the concepts and ideas presented in the book and to spark a discussion among Arabic speakers worldwide.

In this third episode, we will present a segment from the book’s chapter on the main aspects of the philosophical method, translated into the spoken Palestinian dialect. We then engage in a conversation with Professor Sari Nusseibeh about the main aspects of the philosophical method, with a focus on the role of awareness. Together, we explore the meaning of awareness and whether philosophy enhances awareness as a critical cognitive skill. 

---------------

عن الوعي: 

يعمل البروفيسور سري نسيبة على كتاب جديد بعنوان "الكشّاف، أو نحن والفلسفة". يركّز الكتاب، المكتوب باللغة العربية، على كيفية توظيف المنهج الفلسفي، خصوصًا في السياق الفلسطيني. في هذه البودكاست، سنقدّم مقاطع من الكتاب مترجمة إلى اللهجة الفلسطينية المحكية، ثم ندخل في حوار مع البروفيسور نسيبة حول المقطع المعروض وما يتعدّاه. فكرة البودكاست هي الغوص عميقًا في مفاهيم وأفكار الكتاب وإطلاق نقاش بين الناطقين بالعربية في جميع أنحاء العالم.

في هذه الحلقة الثالثة، سنعرض مقطعًا من فصل الكتاب الذي يتناول محاور النهج الفلسفي، بعد أن تُرجم إلى اللهجة الفلسطينية المحكية. ثم ندخل في حوار مع البروفيسور سري نسيبة حول محاور النهج الفلسفي، مع التركيز على دور الوعي. معًا نستكشف معنى الوعي، وما إذا كانت الفلسفة تعزّز الوعي كمهارة معرفية نقدية.

Transcript

Translation in english follows

د. شڤاكة: [00:00:06] سلامات. أنا دانييل شڤاكة وهذا بودكاست كشاف من المركز الأكاديمي لجامعة نوتردام في القدس. بروفيسور ساري نسيبة عم بيشتغل هالأيام على مشروع جديد اللي رح ينشر ككتاب باسم الكشاف او نحن والفلسفي. الفكرة تبعت هذا البودكاست هي دراسة أفكار ومفاهيم الكتاب بأكثر عمق وكمان نشر الكتاب وأفكاره. عشان هيك راح نسمع نصوص من الكتاب اللي ترجمت للغة العامية، وراح بعدين نفوت لنقاش مع بروفيسور سري نسيبة عن النص وما بعد. في هالحلقة رح نسمع نص من الفصل عن محاور النهج الفلسفي، ورح نفوت على نقاش مع بروفيسور سري نسيبة عن محاور النهج الفلسفي ونغوص لموضوع الوعي اللي هو اول محور البروفيسور سري نسيبة بيحكي لنا عنه.

القارئة: [00:01:05] الوعي تمكينه وصقله وتدريبه هو توسيع القدرة العقلية لإدراك الصورة الأوسع للظواهر اللي قدامي. يعني لفهم العلاقة سواء ظاهرة أم لا بين المعطيات أو بالعكس. يعني الحذر من الظن إنه في شي صورة لما هي مش موجودة أصلا. القوة الإدراكية. قوة الفهم ممكن تخطئ أو تصيب في عمليات زي الانتقال من الخاص إلى العام أو من الجزء إلى الكل وبالعكس. لما بنسمع خبر أو بنتعرف على شخص أو إشي جديد، بنحاول نربط النقاط من حوله مع بعض لنخلق صورة كاملة عنه. الحضارات القديمة كانت تحاول تكوين صورة عامة للأشياء من خلال النظر للنجوم كمجموعات مختلفة اللي صارت معروفة بعديها بالأبراج. في الحقيقة فش علاقات مميزة بين النجوم غير اللي شايفه المشاهد. وعشان هيك الرؤى التنبؤات الفلكية تختلف بين شخص واخر وبين حضارة وأخرى. نطاق معرفتنا بيتوقف على الفرق بين المعطيات اللي بنشوفها او بنحس فيها وبين الروابط اللي نتخيلها بيناتها. هيك تعلمنا وإحنا أطفال كيف نربط النقاط لتبين صورة أرنب مثلا على الورقة. بس هالصورة أصلا ما كانتش موجودة. تدريب زي هيك بخلينا نقدر نربط النقاط او المعطيات المطلوبة. الأرنب نفسه يعني المعطيات المرئية أو المحسوسة قصتهم معقدة لحالها. الصورة الأوسع اللي بتربط بين النقاط ممكن تكون من نوع تاني. ممكن المعطى هو جزء من سلسلة خيوط مربوطة بالأسباب. شي تقدم وشي نتج عنه. ساعتها فهمنا بيزيد لما نوسع المعرفة بالأسباب والنتائج. إذا عرفت مثلا إنو عدد طلاب الفيزياء بالجامعات انخفض. المعرفة هاي بحد ذاتها هي مش بس نقطة ولازم ندرس الأسباب والنتائج حتى تكون عنا صورة شمولية ونقدر نتعامل مع الموضوع بالشكل المطلوب. من ناحية تانية بصير إنو ما في خيوط تربط بين الأسباب والنتائج. ساعتها المعطى هو مجرد شاهد لحاله. بس برضو بالحالة هاي لازم نوسع البحث. مثلا ظاهرة بيئية أو بيولوجية في منطقة بنقدر نفهمها إلا من خلال مقارنتها بمناطق أخرى. بعدين الإدراك ممكن ييجي كتعميم لحالات مشابهة أو كتوقع لحالة مشابهة.

القارئة: [00:03:55] المثلا أتفاجأ تفاجأ بوجود مستوطنة في منطقة معزولة، فأتوقع أنها البداية لشبكة مستوطنات هناك بالمستقبل. الوعي بالشيء هو معرفته بالطريقة هذه. قدرة الفهم هذه موجودة عندنا بشكل طبيعي، ونحن نستعملها بشكل يومي وتلقائي أو عن قصد لما دلالة الحدث مش واضحة أو لما نشعر بالحيرة بخصوص المعنى الأوسع للحدث. هل مجرد حدوث شيء يعني إنه رح يكون إشي أوسع وراه؟ بس بنخلي الحدث يفوت من غير تفكير باللي وراه أو بعده، بس برضو بنحكي إننا عارفينه. ممكن هالشي ما لوش اي نتيجة. اتضح بعديها إنه المناورات الحدودية كانت مناورات ومش إنذار لحرب، لكن التأثير ممكن يكون كارثي. كتير بنغلط بالتشخيص وبنلاقي حالنا في وضع أسوأ. اعتقدنا أنه الصفقة منيحة بس طلع انه البائع كان منافق. بنقدر نوصف الوعي بقوة انفعالية تختلف عن القوة العقلية الي بنحكي عليها بعدين. الشي البارز بالوعي هو قدرة تسجيل المشهد اللي قدامي على حقيقته ومع العلاقات السببية والدلالية الخاصة به. تمكين وتدريب هالقدرة معناته تدريب العقل على التقاط وتسجيل الأشياء هاي. التدريب على الاستدلال المنطقي من الحدث هو فهم أسبابه ونتائجه، وعندها كشف حقيقة أن الحدث مش فردي بل جزء من حدث أو مجموعة أحداث أوسع أو بالعكس. بنفهم أنه حدث فريد من نوعه. لما نتسرع في تكوين الرأي أو الموقف بنصير متمسكين فيه أو متعصبين له. هذا يؤدي لخلافات ونزاعات ليس لها علاقة بجوهر الموضوع، بس التأني والتأكد من فهم كل جوانب الموضوع بخلينا أكثر قدرة على القيم الحدث وبالتالي الحذر منه او استغلاله لصالحنا. وفي كثير ظروف لازم ندمج بين الحالتين. لازم ندير بالنا من الخلط بين المعرفة والادعاء بها. خاصة بالنسبة للحالات اللي بدها توسيع مجال الرؤية أو بالعكس راح نجيب أمثلة بعدين. الحالات اللي بدها تقليص الرؤية والتركيز على أساسها. مبررات الادعاء بالمعرفة. الأدلة وغيرها هي المعيار العملي للتمييز بين الأشياء اللي بنعتبرها معقولة وبين الاشياء اللي بنحطها على جنب.

القارئة: [00:06:42] مرات في حاجة بس لدليل واحد حتى نفند الادعاء بالمعرفة. مثلا لو اكتشفنا أن الشخص اللي اعتبرناه دائما قائد وطني كان جاسوس. لازم نتدرب على كشف الصورة الأوسع. بس لازم نخلي دائما عقولنا منفتحة ولو كانت عنا مبررات قوية لادعاء المعرفة، لأنه بصير إنه الأدلة اللي عنا مش شاملة. تطبيق النهج الفلسفي مش معناته بس تدريب الطالب على كشف الصورة الأوسع للنقاط أو الأحداث. لازم ندربه يعني نساعده حتى يعرف يساعد حالو على إدراك احتمال إنه الصورة اللي كشفها مش صحيحة أو الوحيدة الممكنة. المعلم بقدر يسير الحوار المنظم بين الطلاب ويؤكد أهمية الدقة والمراجعة للأراء المطروحة. وهيك الطالب بفهم فائدة الانفتاح العقلي والتعاون مع الزملاء للوصول للصورة الأقرب للصحة. ممكن نسأل بهذا السياق. أبصر إيمتى كشفنا؟ وهل كشفنا عن جد الصورة الشاملة لطبيعة الصهيونية بجزئيها الديني والسياسي؟ ومتى كشفنا الصورة الشاملة لطبيعة النظام السياسي الفلسطيني المزدوج الضفة وغزة، فتح وحماس أو الحالة الفلسطينية؟ في عنا بالفعل صورة زي هيك وينها؟ كان في تقارير لما قامت السلطة الفلسطينية عن انتشار الفساد فيها بأشكال متعددة عند أصحاب النفوذ في بعض المواقع، كان في ناس شافوا هالشي كإنه ارنب عابر وما تعاملوا معها زي ما لازم، بس لو كشفنا الصورة على حقيقتها لقينا صورة ذئب مفترس ممكن يقضي على المجتمع. يعني إدراك الصورة الواقعية الأشمل إلى جانب أسبابها ونتائجها المحتملة هي الهدف. الظاهر لحالها ممكن تكون فكرة مطروحة أو حدث رأيناه أو سمعنا عنه. او لما بنلاحظ فعل او تصرف أو احداث طبيعية زي المد والجزر أو الإشعاعات الضوئية للإلكترون في الذرة. الإدراك بساعدنا على فهم الظاهرة أو الحدث كنقطة واحدة من مجموعة نقاط شكلها متفرقة لكنها موصولة ببعض بالماضي والحاضر والمستقبل. التدريب من أجل تكوين هذا الوعي بلتقي مهارة أخرى وهي استحداث شيء جديد.

بروفيسور نسيبة: [00:09:27] أقصده في موضوع الوعي هو الإنسان الشيء الذي بدركه من النظر في المشهد اللي حوله. هلأ ممكن المشهد اللي حوله يكون له أثر حسي بسيط جدا. مثلا بسة نطت من ورا الحيطة أو الشجرة اللي بتطلع عليه شوي أعقد مثلا 7 اكتوبر او مثلا حرب ايران أو شيء من هالنوع. فهاي المشاهد اللي الانسان بكون امامها. وأنا اللي بقوله انه الوعي وعي الانسان لهذه المشاهد، لهذه الإحساسات اللي بتيجي على مداركه، من المفروض إنه يحاول دائما إنه يوسعها. أو إنه إذا كانت في قضايا جدا جدا دقيقة زي الذرة، إنه يحاول يدقق في الأصغر أو الشيء الأصغر فيها. وأعطيت مثال اللي هو النقاط اللي بتنحط للأولاد الصغار مثلا على الصفحة. والسؤال هو شو اللي بتشوفه؟ وأنا بتوقع انه منه انه يشوف لإنه أنا علمته من قبل شفت الأرنب فراح يرسم لي الأرنب طبعا مع إنه مش موجود بس هو برسمه هاي الأرنب أكنه النقاط اللي بتقول الأرنب. بينما في واقع الأمر ممكن يكون مش أرنب، ممكن يكون إشي تاني. وأنا اللي هون بقوله هو إنه لازم دايما نفتح أذهاننا لبعضنا البعض إنه نقبل إنه نفكر إنه المشهد الذي أمامنا، مش تماما زي ما إحنا مفاكرينه نأخذ ونعطي مع الأخرين حتى نتأكد منه، إما بتوسيعه أو النظر عليه من زاوية تانية أو هكذا، هذا بشكل عام. يعني بالنسبة للوعي كيف.

د. شڤاكة: [00:11:37] بتفكر الفلسفة بتقدر تساعد بهاي الشغلة؟ في سيرتك الذاتية تحكي هناك انه أول مرة انت اخذت الكتاب اللي لقيته بالمكتبة تبع بيرنارد راسل انه هناك وفتح لك هاي الفكرة انه انا بدي اعرف كل هاي الاسئلة...Problems of Philopsophy

بروفيسور نسيبة: [00:11:56] هو حقيقة انا كان لي زميل كنا ندرس مع بعض في المدرسة في مدرسة المطران وكنا كتير اصدقاء اه الله يرحمه اسمه بشير العيسى. وكان برضه جاري في البيت فكنا نذهب الى المدرسة نرجع وهو كان مهتم أكتر بالعلوم الطبيعية. أنا أكتر بالأمور التانية بس تنيناتنا كنا مهتمين بشيء أوسع من مجرد المادة اللي بندرسها ان كان كيمياء او شو ما كان. وكان في النهاية كيميائي يعني كملت دكتوراه، أستاذ في الكيمياء رجع في لحظة ما على جامعة بيرزيت، وأنا كنت زميل معه في الجامعة وعملنا مع بعض النقابة أول نقابة في الجامعة. بس أية حال. فكنا نطلع على إشي أوسع ونفكر بإشي أوسع. وافترضنا إنو إحنا لما كنا بنفكر بالشي الأوسع كنا نفكر بقضايا فلسفية ميتافيزيقية إذا بتحب. كنا نفكر بالكون، بالخالق. وكنا أنا وياه ناخد نعطي في الحكي روحة رجعة من بيت لبيت. كل ما صار هلأ كل هادا اللي كنا نفكر فيه. ما كنا نلاقي في الكتب اللي بندرسها في المدرسة أجوبة. بعدين حكالنا إنه في إشي اسمه فلسفة. هذا لسا احنا في المدرسة. وليش ما إحنا نروح نطلع أنا وإياه المدرسة قريبة جدا وقتها على مكتبة البريتيش كاونسيل. فرحنا صرنا نروح عليها هناك نطلع على الكتب وتحديدا صرنا نطلع أو وجدنا كتاب راسل واحد منه اللي هو بايوغرافي. تبعه. الاسم تبع شو حطه. والثاني. واللي بيحكي فيه عن سيرته. والثاني طبعا كتب تانية منها كتاب كلاسيكي وبعض الكتب عن المنطق. هلأ بشير وأنا صرنا مهتمين إنو ندرس المنطق وندرس الفلسفة. سألنا المدرسة عندنا هل نستطيع نقدم امتحانات لهذا الموضوع؟ كان عندنا البرنامج هو جي سي إي. فكنا سألنا المدرسة قالولنا يمكن تقدروا تعملوا هيك بنسجل لكم فيه. فبدأنا ندرس أنا وياه ما سجلنا فيه بس أنا تخرجت وكملت فلسفة. طبعا دخلت في المنطق هو دخل في الكيمياء وفي قضايا زي هايزنبرغ، وكان أنا وياه أول مرة لما رجع كتبنا انا وياه مقال مشترك في مجلة في الكيمياء عن هايزنبرغ في جامعة بيرزيت. يعني استمر وللأسف المضبوط توفى قبل وقته بشير

د. شڤاكة: [00:14:54]  الفكرة هون انه الفلسفة بأنها بتطرح هاي الاسئلة الكبيرة هي بتعزمك من الأول تفكر بالصورة الكبيرة?

بروفيسور نسيبة: [00:15:05] يعني الفلسفة افترضنا في ذاك الوقت هي اللي فيها بتقدر تشوف محاولات للأجوبة بهذا الشكل. طبعا في عنا الكتب الدينية يعني بالنسبة له الانجيل مثلا بالنسبة الي يمكن القران في هذاك الوقت الله اعلم بس. لكن هو كتير إنجيلي ولا انا كنت كتير قراني وكنا أكتر مفتحين عقولنا بشكل أوسع لنقول أوسع. بمعنى انه حابين ندخل في فهم الأفكار وفهم الأشياء ليس بالضرورة فلان أو علان يحكي لنا هالأشياء بس انه احنا نفكر فيها. هلا ما افترضنا انه الفلسفة بتعطينا اجوبة وهي حقيقة زي ما بعتقد كتير من الاوقات ما بتعطينا اجوبة. هي بتفتح المجال لواحد يسأله أسئلة زيادة. بس طبعا كل ما الواحد قدر انه يطور قدرته على انه يسأل أسئلة أكتر كل ما بيشعر حاله انه بشكل او باخر فهمه توسع مع انه يمكن علمه يتوسع بس فهمه توسع إدراكه ووعيه لإيش المشهد اللي قدامه. ايش اللي ايش اللي عليه علامة سؤال ايش اللي مش معقول توصل له يعني شيء من هذا النوع.

د. شڤاكة: [00:16:32] لكن كمان جزء كبير من هاي الشغلة هو الوعي للا-معرفة?

بروفيسور نسيبة: [00:16:39] الوعي ...طبعا لا نهاية المعرفة وين بتوقف.

د. شڤاكة: [00:16:43] انا قصدي يعني كيف احنا لما نقرا كتاب اه كل كتاب نقرأه هو كمان عبارة عن رف كامل للكتب اللي ما قرأناه. يعني ادم اللي بقرا أو اللي بتعلم هو بيصير مع الوقت واعي شو بعده مش فاهم.

بروفيسور نسيبة: [00:17:07] اه مئة بالمئة. يعني كل ما بهذا المعنى مئة بالمئة انت مئة بالمئة وهذا يمكن مثال انت هلق حكيته جيد للي أنا بفكر أو حاولت أن أفسره بالوعي لإنه انت مثلا بتقرأ الكتاب؛ زيادة الوعي انه انت هذا قراءتك للكتاب تفتح أمامك أفاق تعرف من خلالها أنه في كتب كتيرة تانية الها علاقة بالموضوع اللي أنت لسا ما وضعت اصبعك عليها ومفروض انك تعرفها. فبهذا المعنى انه كل مرة انت ترسم خط وين وصلت في المعرفة. بنفس الوقت انت بتكون رسم الخط للشي اللي انت مش عارفه اللي المفروض انك تكمل فيه حتى تعرفه بشكل اوسع. على فكرة مش بس الاشي الجديد بس الاشي نفسه اللي انت قريته. يعني الكتاب اللي انت قريته هذا بفتحلك ابواب انك تفكر انه انت ما فهمت شو بدك تقرأه مرة تانية وتالتة ورابعة وهكذا.

د. شڤاكة: [00:18:15] مزبوط لو فينا يعني الكلمه عشان اكون واضح anti-library اخذتها من نسيم طالب. نسيم طالب بحكي عن الفكره انه بيحكي عن امبيرتو ايكو لانه كان عنده مكتبة كثير كبير بالبيت. ودائما الناس اللي كانوا يقرأوا كتير كانوا يفوتوا عنده عالبيت يقولوا. هو دكتور هاي كل الكتب التي قرأتها?

بروفيسور نسيبة: [00:18:45] هه شو يقول؟

د. شڤاكة: [00:18:46] فيقول لا هدول بس البدايه في تحت بالمخزن أو الملجأ عندي كل الكتب اللي اللي صرت قرأها أو إشي هيك قراتهم باخر الاسبوع او اشي. هو اخذها كنكتة انه البني ادم اللي بقراه مرات مستوعبش انه بالعكس كل ما تقرأ أكتر كل ما مكتبتك تكون أكبر مع الكتب اللي بعدك ما لحقتش تقرأها. فنفس الوقت من ناحي Big Picture او  من ناحية Awareness او الوعي. وانه اذا في عندك اذا انت تقرأ أو بتفكر او بتسمع بتصير زي كأنو واعي اكتر واكتر لالا معرفي تبعي.

بروفيسور نسيبة: [00:19:35] بس تصير واعي للي بتعرفوش. اللي انت محتاج انك تتعلمه انك تقرأ حوله.

د. شڤاكة: [00:19:41] وهون وهون شوي الصعوبة تبعتي لانه - بدي اسمع افكارك - من ناحية وحدة عندك بعلم النفس دانييل كانيمان بكتابه هذا Thinking Fast and Slow بورجي هيك مقالات ابحاث اللي بتقول انه كل من الناس بتعرف اقل او كل ما يكون عندهم اقل امكانيات بيكونوا متأكدين بحالهم اكثر. كل ما يعرفوا اكثر بكونه بكون عندهم اقل يعني انهم متمكنين من من حالهم.

بروفيسور نسيبة: [00:20:20] بكون عندهم ثقة اقل.

د. شڤاكة: [00:20:22] ثقه بحالهم. يعني انه انا مثلا وهاي كلنا نعرفها. انه لما كمان بنفس الوقت لما انا بفتح نتفلكس في عندي خمسة وتلاتين مليون فلم بقدر احضره كثير وقتها نقي اذا بكون في فيلم بحضره. فالسؤال هو نفس الوقت في عنا هاي الشغله انه البني ادم اللي بدرس كثير بيفهم انه هو انه لازم يشكك بأفكاره عشان هو عارف انه في كمان اشياء كثير في يعني صف كامل لكتب اللي بعده ما قرأها. وبنفس الوقت نحنا كلنا بنعرف ناس اللي تعلمت ودرست وكتير متمكنة من حالها.

بروفيسور نسيبة: [00:21:12] يعني بتذكرها شوي الواحد يمكن صعب لانه انا مش سريعة التفكير بطيء التفكير بالمعايير كمان. بس بعني انه الواحد يفكر في اكثر من اتجاه. اطلع. خلينا ناخذ مثال بسيط. يعني خذ شخص اللي مش مفكر كثير. بيشفي. ممكن تكون مشاكل تعترضه في الطريق. إذا بده يروح من القدس. رام الله. بيجي واحد بسأله. روح يلا نركب بنروح على رام الله في الباص رح يقول لك أوكي. طوالي بعطيك جواب سريع. كلما قلت المعلومات اللي عنده كل ما فكر أقل في الأمور اللي ممكن تواجهه. كلما كان هو قادر أكتر على إنه ياخد قرار بشكل أسرع. هذا صحيح وهادا شي منيح. في بعض الأحيان لما الواحد يكون الحقيقة تطور شوي في نفسه وفي علمه وفي وضعه. بنحكي كتير عن أوقات اللي الإنسان مثل هيك. ممكن يقول لما ياخد قرار سريع إنه هو وقتها اتبع حدسه مش عقله. واللي تبعي إنه أنا لازم أعمل كذا وكذا هلأ اه اللي هو رجوعه لهذا الشي اللي داخله اللي هو بيصغر في كل شيء باستثناء حسه أو اللي هو عنده إياه بموضوع نعرض عليه بده يعمله بده شو يعملوا هلأ كل ما الواحد وسع في وعيه على الطريق من القدس لرام الله مثلا فكرت في البنشر اللي ممكن يصير معك في الباص، ممكن مثلا فكرت إنه ممكن تصير انت عالقة بينك وبين اخرين في الباص يتقاتلوا يوقف الباص ينزلكم ممكن في الطريق يصير كذا، يمكن كذا، يمكن كذا. طبعا كل ما توسعت في هذه الشغلات في النهاية يمكن متتحركش من البيت. يعني إذا انت قاعد بتفكر مثلا انك تصل الساعة 9 وبديت تعدد في كل الإمكانات اللي ممكن تعترض طريقك إنك تصل هناك الساعة 9 بدك تبدأ تبدأ الرحلة من قبلها بسنة حتى توصل كل يوم.

بروفيسور نسيبة: [00:23:38] بس هدول المشهدين من شقة ومن شقة تانية. بتصور على أقصى الطيف من هذه الشقة ومن هذه الشقة. وحتى الواحد ما يضيعش في الأمثلة. هاي. أنا بعتقد منيح الواحد يعرف إنه التوسع في المعرفة والعلم يؤثر بالضرورة على. إنو الواحد يفكر بشكل متأني أكتر في اللي بطرحه أو بتقييم اللي بسمعه. وبنفس الوقت مش للدرجة اللي فيها يرفع إيده ويقول لأ أنا ما بعرف بس إنه يقول ما بعرف. هذا مهم جدا. هلأ لو إحنا مثلا. تعال أحكي لك اللي أنا مهتم فيه في الكتاب هذا مثلا مهتم في الوضع العملي اللي هو السياسي اللي هو الوضع اللي إحنا عايشينه. واهتمامي هون هو إنه لا بدي اللي بيقول لي أنا بعرف وبسهولة وبسرعة ولا أنا بحتاج اللي بيقول لي والله بعرفش أمن، واللي برضه بقعد على شقه بيقول انا بعرفش بقعد على شقة. أنا اهتمامي في إنه. إنه الناس مع بعض بين بعضها بتتعاون إنه مع بعض تحاول إنه تبلور. ايش اللي ممكن يكون الشيء الأفضل؟ القرار الأفضل اللي هو المجتمع اللي فيه اللي هو الأفضل لإلها. فالتعاون هو الأساس والاتفاق التوافق على شيء. يعني يمكن عمرنا بدنا نتفق إنه هداك أحمر أو أصفر، بس يمكن إذا توافقنا مع بعض إنه هو شو ما كان إنه على الأقل عيشتنا مع بعض تكون أفضل مما هي اليوم.

د. شڤاكة: [00:25:38] وهنا بالضبط التحدي يمكن لانه عنا يعني اكتر اشي بالعالم الجامعي بس واحد يتعرف على كتير من هدول البروفيسور والدكاترة اللي مثلا تعلموا عن "الوضع". في مرات بتقعد معهم بتحس انه هم عارفين مية بالمية شو الحل يعني بيشرحوا لك مية بالمية ليش كل اشي صار وشرحوا له كل اشي؟ بتعرف in hindsight انه عشان هيك كل اشي كان بنفس الوقت بتوخذ بني ادم اللي ما قراش كتير بقول لك الله يعلم بتحس انه الله يعلم واكثر قريب عالحقيقة.

بروفيسور نسيبة: [00:26:18] ويعني في نوع من المصداقية في حكيهم بس يعني شوف اللي بيدرسوا في العلوم الاجتماعية والاقتصادية ويسموها مش عارف شو بسموها اللي بتحاول من خلالها الناس إنها تصمم قوانين وأنظمة في تصويرها للمجتمع من حولها، إن كان تاريخي، إن كان حالة اجتماعية واقتصادية بشكل علمي كتير أصعب. يعني الافتراض هو إنه ممكن بس حقيقة أصعب. هذا من جهة. من جهة تانية حتى الأمور العلمية أو القوانين والأنظمة والكذا هي أيضا واقع الأمر إذا بحبشت فيها نقبت بتشوف إن فيها مشاكل. أنا بعتقد إنه العلماء إن كان في التاريخ أو في الاقتصاد أو في الكيمياء الإنسان المهتم مفروض إنه يسمع لهم، يقرأ لهم، يفهم شو اللي بيحكوا. إذا بيقدر. بس لما إحنا نيجي ندقق في الأمور يعني لو إنت أستاذ حرب أو سلام مثلا إلى جانب أستاذ أخر طبعا مش رح تقعد بس تسمع له شو بيحكي بدك تناقشه. وراح تكتشف وانت بتناقش فيه انه ممكن جدا ما تتفق معه. ما تتفق معه في كل شي. وهون الحاجة بالتالي لانه النقاش التباحث. انا بعجبني على فكرة الأطباء وهلأ معاملاتهم في المستشفيات انه اللي هو التعاون بينهم لتحديد حالة المريض ومعاينته لمحاولة تحديد الوصفة الأفضل بالنسبة له. فهي يعني تطبيق علمي لشيء اللي هو مطلوب عمليا اللي هو انقاذ الحياة والتعاون بين الناس لإنقاذ الحياة. فبنفس الطريقة. الأطباء يتعاونوا لانقاذ الحياة. الناس بمن فيهم العلماء والبروفيسور وكذا. ازا كان في عندهم مش مشكلة نظرية بيحكوا عن شي بعيد. ازا قاعدين بيحكوا عن وضعهم اللي هم عايشينه. مهم جدا يتعاونوا عند ما كانوا بفهموا مع الناس اللي قد ما كانوا بفهموا كما يبدو. حتى انهم يتوافقوا على اللي ايش اللي امامهم. هذا أهم شيء.

د. شڤاكة: [00:28:51] هذا التفكير بيذكر بالفلسفة تبعت المجتمع المفتوح. تبعت كارل بوبر.

بروفيسور نسيبة: [00:29:00] بوبر.

د. شڤاكة: [00:29:02] انه احنا بنقدر نحط نظرية ومع بعض نقدر نثبت انها غلط.

بروفيسور نسيبة: [00:29:09] اظن اهم اشي اللي هو كان يفكر فيه. يمكن هو محاولة تحديد كيف نقدر نحن نحدد صدق النظرية أو الجملة. وطبعا تاريخيا في المشكلة بين الاستقراء والاستنتاج. وهذا اللي حكى عنه نسيم طالب عودة وزة البيضة ولا اللي هي انه طبعا الوزن.

د. شڤاكة: [00:29:35] البجعة السوداء.

بروفيسور نسيبة: [00:29:37] البجعة السوداء. هلأ هي اول ما بدأت كان في استراليا اظن. الملاحظة انه كل كنوزه اللي هو مش عارف وزن بجعة اللي هو لون. لون ابيض لونه ابيض. فكانوا يقولوا مثلا اه اللي هي البجعة. Swans are white وكانوا يستعملوه في كتب الفلسفي مثلا. يستعملوه مثال للجملة الصادقة All swans are white لا طلع انه شافوا وحدة سودا في استراليا لما في لحظة ما فهون. اذا في مشكلة. اذا كيف نقدر نتاكد انه الجملة تبعتنا صادقة. بدنا نشتغل هيك جملة نضلنا الى ما لا نهاية. نشوف الامثلة جديدة. نتأكد من كل حادثة جديدة بتأكد المقولة تبعتنا او لا؟ طب اذا هيك الجملة الاستقرائية بتقدرش بتقدرش أبدا انك تثبت صحتها. بنقدر نقلب الشغلة انه نفترض إنه أي جملة الي هي هيك اي جملة اللي هي قائمة على أدلة اللي نظريا ممكن يثبت خطأها هذه بدي أفترض انها جملة علمية فهي مش بالضرورة صادقة بس علمية ساينتيفيك ساينس ساينتيفيك سنترز. وطبعا إيش الدليل؟ أي دليل، أي إشي جديد زي اللي بتظهر في أو اللي بتظهر في السما فبعرف إنه لأ الأمور مش ماشية بهذا الاتجاه. الاستنتاج طبعا بالعكس الاستنتاج فأنت متأكد مية بالمية من النتيجة لأنه بناء على صدق المقدمات إنت متأكد من النتيجة؟ إذا كان هذا صح وهذا صح بالضرورة. هذا صح. خلافا للاستقراء.

د. شڤاكة: [00:31:41] اوكي انا اللي كان قصدي مع كارل بوبر هو انه بهذا التفكير كيف الأطباء بشتغلوا مع بعض انه عندهم نظرية ايش المرض بيقدر يكون وبيجي دكتور جيد.

بروفيسور نسيبة: [00:31:53] مثال جيد مزبوط. معك حق.

د. شڤاكة: [00:31:55]  بيجي الطبيب تاني بقول له لا بس طلع فيه عنده هاي symptom هاي معناته انه في اشي تاني. نفس الوقت فيه تحدي لأنه إحنا إحنا كنا عم نجرب نقول للناس الفلسفة مفيدة والناس عندهم نوع من الخوف او التشكك انه هدول الفلاسفة "يتفلسفوا"، بس المثال اللي جبته هو منيح تبع هيوم لأنه لانه كمان حسب هيوم. يعني اذا انا بطلع لبرا بنط من الشباك مش يعني فش برهان انه عنجد راح اموت. البني ادم اللي مش فيلسوف بعرف انه احسن ما يطلع من الشباك وما ينطش. ومش لازم يعني في عنده نوع من intuition الحدس. يعني في كمان زي نوع من الشطارة اللي موجوده عند الانسان اللي هو بخاف عشانها مرات من الفيلسوف.

بروفيسور نسيبة: [00:32:55] يعني انا بتصور مره ثانيه لا الواحد يروح بهذا التطرف أو الأقصى أو الثاني. التفكير الحدسي عند الإنسان لا شك أنه أساسي تاريخيا كان وحاليا لا زال. الواحد ينظم أموره في العلاقات بينه وبين غيره. هذا الإنسان. بس لما انت تيجي تفكر بالتوسع بالنطاق الأوسع الذي هو علاقات الناس مع بعض. بدك هيك وبدك هيك؟ يعني بدك اللي بيفكر هيك منك زي اللي حكيت هيك مثلا؟ أو مثلا في التاريخ الإسلامي الغزالي اللي بحكي نفس. نفس الحكي اللي هم بتعرف حكى انو أنا ما بقدر أضمن إذا تركت كتابي هون في مكتبتي ورحت إنه لما أرجع ألاقيه صار لوثة كلب هذا الكتاب لأنه فش في الأمور الشغلة اللي بتضمن إنه تستمر هي الإشي اللي هي اه فإنت لا تروح هون للتطرف هذا ولا هذا، بس تاخد بعين الاعتبار كل شي تأخذه بعين الاعتبار اللي هو مهم في الحالة اللي أنت أمامها يعني طبعا الشمس راح تطلع إن شاء الله بكره نفترض. بس مثلا بدنا نحتاط انه هل ممكن تكون غيمة؟ هل ممكن تكون شتا؟ بتكون الشتا. هادا الحكي هو المهم عمليا النا. ومش غلط انه نستمع او نشوف الأرصدة الجوية نتأكد لانه هذا بيأثر على المحاصيل الزراعية. بيأثر على كذا على حياتنا. فالوسط هو الأساس انه الواحد يروح على هذا الشق أو هذا بس يكون قادر على انه يجمع بين الطرفين.

د. شڤاكة: [00:34:53] خلينا نرجع للنقطة اللي هي نظريات انه في مؤامرة. في باحث من البحرين سمعت له مرة محاضرة قال هناك انه حسب رأيه بالشرق الاوسط احنا بنؤمن اكثر من اللازم بمؤامرات. هلا انا بعرف مزبوط اذا عنجد بقدر الواحد يفحص انه الامريكان بيؤمنوا بمؤامرات من الناس اللي ساكنين في الشرق الاوسط الاوساط بعرفش. بس خلينا نقول انه في هيك اشي الناس بتحب قصص المؤامرات.

بروفيسور نسيبة: [00:35:29] انه يمكن هون هذا مثال للحدس اللي انت كنت قبل تحكي عنه لما يروح بالاتجاه الغلط مش الصح يعني لانه الواحد مش عارف كيف يفسره. والمؤامرة يعني سهل جدا يقول مؤامرة. اه هل كثير ناس ميالين عنا في الشرق الأوسط يفكروا هيك؟ ممكن يعني بدك تعمل جرد بدك تعمل إحصاء ولا اللي هو متأكد بس أكيد بتسمع كتير حكي عن المؤامرة بتسمع كثير حكي مش مؤامرة. النظرية لناس كتير بحبوا النظريات يعني بيعطوك نظرية متكاملة زي ما كنت أحكي عن الحرب والسلام يقول لك وين تبدأ؟ وين راح؟ وين وصلت؟ وين راح تروح؟ بعتوا نظريات كثيرة هي بس هي محاولة لإنه يفهموا بينهم بين حالهم شو اللي قاعد يصير حواليهم؟

د. شڤاكة: [00:36:23] طيب هو كيف حسب رأيك الفيلسوف بيقدر يساعد مع حل مشكلة نظرية المؤامرات؟ بعطيك مثال. اعطيك مثال. في. في. زي نكته. واحد قال انه ٩ ١١ اذا عملوه يهود. واحد بيجي بقول له كيف يهود زمان ماتوا. مئات اليهود بامريكا. قله "قدروا اليهود يعملوا حالهم اسلام ويخطفوا طيارات ويفوتوا بقلب عمارة وما يقدروش يزوروا هال اكمن 100 يهودي!؟" فكيف يعني انه كل شيء بتقوله...

بروفيسور نسيبة: [00:37:09] طيب.

د. شڤاكة: [00:37:09] لانه هاي هي الوعي ولا انا غلطان؟

بروفيسور نسيبة: [00:37:12] اه يعني هذه الدرجة اللي هي يمكن بتسميها وعي يمكن تسميتها أولى. أولى طبقات التعامل الواعي مع ال مع الأثار الحسية يعني الانسان تجعله الأثار الحسية المختلفة ويبدأ يتعامل معها وفي طبعا درجات فكيف يتعامل معها وايش يشوفها؟ وهذا بيرجع مرة ثانية للي كنا نسميه أو نحكي عنه. الوعي أول بالنسبة لل كيف الواحد يوسع أو يوسع الوعي تبعه. هلأ كيف الفيلسوف ال خليني بس يعني أحكي أو كيف الفلسفة خليني أقول هيك إنه. الفلسفة زي ما أنا بطرح لازم إحنا نشوفها في هذا السياق هي محاولة. نقد. فهم. أخذ وعطا. حوار. تنقيب. في الأشياء اللي قاعدين نفكر فيها وبنحكي فيها للتأكد بالضبط من الأشياء اللي هي مئة بالمئة منقدر نقول عنها سليمة. الأشياء اللي أقل سلامة الأشياء اللي هي يمكن أكتر عرضة لأنها تكون إما وإما لا فأحسب أنا بحكي مع حدا يعني مش رح تروح على كتاب في الفلسفة تفتحه وتشوف صفحة 15 كيف تتعامل مع هذا المثال الذي أعطيتني إياه عن. عن. عن 11 9. اللي هو إيه؟ ولكن اللي راح تشوفه هيك. احسب إنت قاعد في الصف وقاعد تحكي مع معلمك اللي هو المعلم في الفلسفة. وبيسألك عن 9 11 اللي هو. وأنت بتقول له قبل شوي. فهنا تبدأ عملية انو كيف هادا بيتعامل مع هادا يفحص بالزبط شو اللي بعينيه يسألو عن شو اللي بيعرفوا تماما. هل تأكد من هذه المعلومة ولا لا؟ من وين وصلتوا؟ ويتحقق من كل اشي بعدين يطلع لفوق شوي يشوف العلاقة بين حكي معين اللي هو اه مزبوط وحكي تاني اللي هو اه مزبوط بس اذا فعلا في علاقة بينهم ولا لا. واذا كانت العلاقة هادي مثلا علاقة مؤكدة والا مش علاقة مؤكدة وهكذا. في هذا الاشي اللي فلسفة اللي بتعمله الأساسي في الفلسفة اللي بتعمله مش انه تعطيه للشخص جواب انه فعلا هيك وفعلا هيك بس تخليه انه يبدأ يفكر حتى بالأشياء اللي هو ينطق فيها، واهم اشي اللي ينطق فيه ويفكر في اللي بسمعه، يعني هذا هو الأساس من اللي أنا بعنيه على الأقل في النهج الفلسفي الفلسفة.

د. شڤاكة: [00:40:17] في نقطة يمكن محل تاني بالكتاب اللي بتحكي عن الثقة. يعني انو احنا بالاخر بنرد على الام ونرضع ابونا عشان احنا بنؤمنلهن انو مش رح يقولوا لنا اشي اللي هو كذبي. في بالفلسفة اللي هي يمكن اكتر عند رولس انو في اهمية للمؤسسات ويمكن اهمية انو يكون في عنا ثقة بالمؤسسات. وهذا كمان اشي اللي هو بيتعلق بالفلسفة. انو اذا احنا عم نحكي عن منهاج تعليمي فهذا منهاج تعليمي هو جزء من الجامعة وجزء من مؤسسة المعارف. وانا كمان لازم يكون في عندي الثقة بهذه المؤسسات. لازم يكون عند الثقة بالاساتذة والناس اللي عم بتعلمني. لانه كتير من هاي المواضيع انه الناس بتامن لمؤامرات لانه هي بتعرفش لمين تأمن. يعني شفناها كتير بوقت كوفيد انه كتير ناس ما تقدر تحكي معها. لانه كان يفكروا انه كمان الجمعات عم تكذب عليهم. كمان الدكاترة او كانوا كانوا يقولوا انه جزء من مؤامرة كبيرة. هم وبيل چيتس بحطوا لنا اشي بقلب شراييننا. في هون اشي اللي هو يمكن بتعلق يمكن بنقرا الثالثة تبعت حسن الخلق؟

بروفيسور نسيبة: [00:41:57] انا لا اعتقد في يمكن الفرق بين هذا وبين اللي انا بعنيه في حسن الخلق. هلأ بالنسبة للي انت تفضلت فيه في جانبين. جانب له علاقة بالعلاقة. علاقة الطفل مع والديه واهله. امه هلأ هون انا اللي حبيت إنه أركز عليه في الكتاب إنه أحط هناك حسب رأيي وهادي مش اشي يعني مجرد فكرة. نظرية إنه إنه مصدر كل الأشياء اللي بنسميها قيم وفضائل في العالم هي تنبع من معاملة الوالدين للطفل محبة العناية كذا. وهذه شوي شوي بتتطور. وطبعا تتولد الثقة عند الإنسان بأمهم وكذا من هذا طبعا عنده ثقة الواحد أو بصدق بس يمكن أهله كمان بيكسبوا عليه عفكرة فمش كل الأهالي بالضرورة بحكوا الأشياء السليمة لأولادهم. يعني أنا أهلي كانوا يقولوا لي كل يوم الصبح وأنا صغير هاي العصافير سامعها بقول لهم جايين يسلموا عليك صبحو عليك. كانوا يقولوا ليه هيك هادا الصبح وانا صغير لساتني. ومرة بعد حوالي عشرين سنة راجع. كنت في الجامعة راجع. أشوفهم في البيت. قعدنا وياهم الفطور نفطر. صوت العصافير برة فبتقول لي أمي. بتتذكر كيف؟ إحنا كنا نضحك عليك ونقول لك إنه عصافير أخدتني حوالي أكثر من ثانية أو ثانيتين. لاحظ حتى أنا استوعبت انه اللي بتحكي هو الصحيح مش اللي أنا مصدقه. صارلي 20 سنة وهذه أمي. فعلى كل حال هذا موضوع الموضوع الثاني. الموضوع الثاني. بالنسبة للمؤسسة وللجامعة وخليني أنا بقدرش. أكثر موجه أنظاري للموضوع هذا للمجتمع اللي إحنا عايشين فيه وانا هون اللي بشوفه انه المؤسسة مش اشي غريب عليي ولا الجامعة اشي غريب عليي ولا القيادة اشي غريب علي ان كنت بحبهم او ما بحبهم.

بروفيسور نسيبة: [00:44:26] هي اشي انا قاعد بزرع فيه. انا قاعد بروي انا قاعد بنام. مي انا حقيقة كمواطن مسؤول عنه فأنا مش مفروض أكون هناك بس كمتلقي او متلقي أنا موجود. أنا إن كان على مستوى المؤسسة هاي أو هاي هاي كشخص مع صوت كامل إنه أقول رأيي فيه، هلأ إذا كان بالإمكان أساهم مثلا في الجامعة في تطوير المساقات، تطوير طريقة في التعليم. الخ أو في المؤسسة السياسية، هذه مسؤوليتي أعمل هيك، وما أفترض أنه هذا الإشي مفروض علي وأنا بس قاعد بستنى وهيك، وهي. ولانه اذا في شي غلط معناته انا بريء منه. انا مش بريء منه. انا جزء لا يتجزأ من اللي موجود. هلأ كيف بدي أخلق هذي الثقة في هذه المؤسسة؟ بخلق الثقة في هذه المؤسسة. إذا أنا شعرت أنه أنا بقدر أشارك فيها بملء فكري وانه مش بالضرورة ياخدوا فكري. بس اشعر انه أنا وغيري وهم مع بعض. اه بقلبه في نفس المستوى وينتجوا اللي بيطلع اللي هو بالتوافق بيننا. فهون أنا بكون عندي ثقة في الإشي اللي طلع إن كان مساق أو برنامج أو في أشياء بتطلع اللي يعني بقول اه كويسة، وفي اشياء اللي هي توافق عليها، اللي بتطلع، إللي أنا بقول لأ مش كويسة. بس هون معناته إنه الواحد يسمح لشيء إسمه ديمقراطية انه تقبل انه اذا الدنيا هيك انه طالما انت بتحكي اللي بتفكر فيه وبتحاول تقنع الناس فيه وما قدرتش انك تكون مرتاح. عملت اللي بتقدر عليه.

د. شڤاكة: [00:46:20] وهاي شوي كمان كان يمكن السؤال عن اهمية المجتمع المفتوح والامكانيات انه كل واحد يطرح نظريته. انه نعرف انه في عنا هاي الامكانية اللي مسموح نتحدى بعض. وانه اذا في عنا كل هاي الاشياء موجودة وقتها كمان بصير في عنا اكتر ثقة بالمؤسسات. اه بزملائنا اه بالجو كله...

بروفيسور نسيبة: [00:46:49] يعني بنسيج المجتمع بكون اقوى النسيج المجتمعي ان كان على مستوى الحس او على مستوى الفكر. يعني اطلع للناس تحكي مع بعض. اليوم كل واحد عنده فكرة. اه بتلاقيهم بدهم ينزلوا ضرب في بعض اوقات اذا بيختلفوا مع بعض. تلاقيهم بيسمعو لبعض. اه يعني كتير حالات طلع عليها تنين قاعدين بيتناقشوا تنين بيحكوا في نفس الوقت مع بعض. هادا بس هداك بحكي اوكي فبتروح علي هداك اللي بحكيه يمكن اشي في منه. وانت اللي بتحكيه الاولاني برضه يمكن بس اشي منه مش كله في منه. طب كيف بدك تقدر تحدد اذا ما عملتش التواصل بينهم في النقاش؟ وهاي هون الفلسفة التي أعنيها ما كانش نقاش هادي ما كانش نقاش اللي فيه أنت بتسمع للاخر شو بحكي اذا ما فهمت شو اللي بحكيه قبل ما انت تنط عليه انك بدك تنقذه أو انك تسأله ايش معناه هذا؟ ايش بالزبط انت اللي عنيته في هذا الشي وهذا الشي وهذا الشي؟ وانه الاثنين يشعروا انهم هم في نفس القارب وقاعدين يحاولوا انهم يوصلوا لجواب اللي رح يفيدهم اثنينهم. ومش القضية قضية مبارزة بين تنين. مين اللي رح يقضي على التاني؟ وهادا هذا الأساس يعني. فحسن الخلق أنا اللي بعني فيه المزبوط المعاملة بين الناس. الأداب في التعامل للتواصل بين الناس. الحكي. كيف نحكي مع بعض؟ كيف نسمع كيف نرد على بعض. أضف إلى ذلك من وراء حسن المعاملة. الأخلاق اللي نتحلى فيها اللي هي الأساس.

د. شڤاكة: [00:48:52] أنا دانييل شڤاكة وهذا بودكاست كشاف من المركز الأكاديمي لجامعة نوتردام في القدس. أنا بعزمكم تشاركونا بأفكاركم واذا بدكم تعرفوا اكتر عنا تفوتوا على موقع Jerusalem.nd.edu

Dr. Schwake: [00:00:06] Greetings. I am Daniel Schwake, and this is The Scout podcast from the academic center of the University of Notre Dame in Jerusalem. Professor Sari Nusseibeh is currently working on a new project that will be published as a book titled The Scout, or We and Philosophy. The idea of this podcast is to study the book’s ideas and concepts in greater depth, as well as to spread the book and its ideas. That is why we will listen to texts from the book that were translated into the spoken dialect, and then we will enter into a discussion with Professor Sari Nusseibeh about the text and beyond. In this episode, we will hear a text from the chapter on the “Axes of the Philosophical Approach,” and then move into a discussion with Professor Sari Nusseibeh about these axes and dive into the subject of awareness, which is the first axis that Professor Sari Nusseibeh tells us about.

Reader: [00:01:05] Awareness—its enabling, refinement, and training—is the expansion of the mental capacity to perceive the broader picture of the phenomena before me. That is, to understand the relationship, whether apparent or not, between data, or the opposite: to be cautious of assuming there is a picture when there is not one in the first place. Cognitive power, the power of understanding, can either be right or wrong in processes such as moving from the particular to the general, from the part to the whole, and vice versa. When we hear news, or meet a person, or encounter something new, we try to connect the surrounding dots together in order to create a complete picture of it. Ancient civilizations tried to form a general picture of things by looking at the stars as different groupings, which later became known as constellations. In reality, there are no special connections between the stars other than what the viewer perceives. That is why astrological visions and predictions differ from one person to another and from one civilization to another. The scope of our knowledge depends on the difference between the data we see or sense and the links we imagine between them. This is how we learned as children to connect dots until a picture of, for example, a rabbit appeared on paper. But this picture did not actually exist. Such training allows us to connect the needed dots or data. The rabbit itself—the visible or tangible data—already has its own complex story. The broader picture connecting the dots could be of another kind. The data could be part of a series of threads tied by causes: something that advanced and something that resulted from it. Our understanding grows when we broaden our knowledge of causes and consequences. If, for example, you know that the number of physics students in universities has declined, that knowledge in itself is not just a dot. We must study the causes and consequences in order to have a comprehensive picture and deal with the subject properly. On the other hand, it may be that there are no threads connecting causes and effects. In that case, the datum is merely a solitary witness. But even then, we must expand the investigation. For example, an environmental or biological phenomenon in a region can only be understood by comparing it with other regions. Then cognition can arise either as a generalization of similar cases or as a prediction of a similar case.

Reader: [00:03:55] For instance, I might be surprised by the existence of a settlement in an isolated area and then expect that it is the beginning of a future network of settlements there. Awareness of a thing means knowing it in this way. This capacity for understanding exists in us naturally, and we use it daily and automatically—or deliberately—when the meaning of an event is unclear, or when we feel puzzled about its wider significance. Does the mere occurrence of something mean that something broader lies behind it? But sometimes we let the event pass without thinking about what lies behind or after it, and still we say that we know it. That may lead to nothing. It turned out later that the border maneuvers were just maneuvers and not a warning of war, but the impact could be disastrous. We often misdiagnose and find ourselves in a worse situation. We thought the deal was good, but it turned out that the seller was deceitful. We can describe awareness as an emotional power different from the cognitive power we will talk about later. What stands out in awareness is the capacity to record the scene before me as it is, with its causal and semantic relations. Enabling and training this capacity means training the mind to capture and record these things. Training in logical inference from an event is understanding its causes and results, and thereby discovering that the event is not isolated but part of a broader event or set of events—or the opposite, that it is a unique event. When we rush into forming an opinion or stance, we become attached to it or fanatical about it. This leads to disagreements and disputes unrelated to the essence of the matter. But patience and making sure we understand all sides of the issue make us more able to evaluate the event, and thus to either be cautious of it or exploit it to our advantage. And in many circumstances, we must combine the two. We must be careful not to confuse knowledge with the claim of knowledge—especially in cases requiring an expanded field of vision, or the opposite, cases requiring narrowing and focusing on the core. The justifications for the claim of knowledge—the evidence and so forth—are the practical criterion for distinguishing between what we consider reasonable and what we set aside.

Reader: [00:06:42] Sometimes only a single piece of evidence is enough to refute the claim of knowledge. For example, if we discover that the person we always considered a national leader was actually a spy. We must train ourselves to uncover the broader picture, but we must always keep our minds open, even if we have strong reasons to claim knowledge—because it may turn out that our evidence is not comprehensive. Applying the philosophical approach does not only mean training the student to uncover the broader picture of dots or events. We must also train him—that is, help him—to know how to help himself realize the possibility that the picture he uncovered is not correct, nor the only possible one. The teacher can guide organized dialogue among students and emphasize the importance of precision and review of the opinions presented. In this way, the student understands the value of mental openness and cooperation with peers to arrive at the picture closest to the truth. We might ask, in this context: I wonder when we actually uncovered—if ever—the comprehensive picture of the nature of Zionism in its religious and political dimensions? And when did we uncover the comprehensive picture of the nature of the Palestinian political system—the duality of West Bank and Gaza, Fatah and Hamas, or the Palestinian condition? Do we actually have such a picture? Where is it? There were reports, when the Palestinian Authority was established, about the spread of corruption in multiple forms among those in positions of power. Some people saw this as a passing rabbit and did not deal with it as they should have. But if we had uncovered the picture as it really was, we would have found a predatory wolf capable of destroying society. In other words, perceiving the broader realistic picture along with its possible causes and consequences is the goal. The apparent by itself might be an idea proposed, or an event we saw or heard of, or when we notice an action or behavior, or natural events such as tides or the light emissions of electrons in an atom. Awareness helps us understand the phenomenon or event as a single point among a set of points that appear separate but are linked together in past, present, and future. The training to form this awareness intersects with another skill: bringing forth something new.

Professor Nusseibeh: [00:09:27] What I mean by awareness is the human being’s grasp of what he perceives by looking at the scene around him. Now the scene around him might have a very simple sensory effect—for example, a cat jumping from behind a wall—or something a little more complex, like October 7, or the Iran war, or something of that kind. These are the scenes that a person stands before. And what I am saying is that awareness—awareness of these scenes, of these sensations entering one’s faculties—should always be expanded. Or, if the issue is very minute, like the atom, he should try to focus more deeply on its smallest parts. I gave the example of dots drawn for little children on a page, and the question: what do you see? I expect that, since I previously taught him that this is a rabbit, he will draw the rabbit, even though it does not actually exist. But he draws it as if the dots are saying “rabbit.” Whereas in reality, it might not be a rabbit; it could be something else. What I mean here is that we should always open our minds to one another, accept that the scene before us may not be exactly as we think, and give and take with others until we confirm it—whether by expanding it or by looking at it from another angle, and so on. This, in general, is what I mean regarding awareness.

Dr. Schwake: [00:11:37] Do you think philosophy can help with this? In your biography you mention that the first time you took that book you found in the library—by Bertrand Russell—that it opened up this idea for you, that you wanted to know all these questions… Problems of Philosophy.

Professor Nusseibeh: [00:11:56] In fact, I had a colleague with whom I studied at Bishop’s School, and we were very close friends—God rest his soul—his name was Bashir al-Issa. He was also my neighbor, so we used to go to school and return together. He was more interested in the natural sciences, and I more in other things, but both of us were interested in something broader than just the material we were studying, whether chemistry or anything else. He eventually became a chemist—he completed a PhD, became a professor of chemistry, and returned at one point to Birzeit University. I was also a colleague with him at the university, and together we formed the first faculty union there. In any case, we would look at broader things and think in broader ways. And we assumed that when we thought of the broader things, we were thinking about philosophical or metaphysical issues, if you like. We thought about the universe, about the Creator. And he and I would go back and forth in discussion from one house to the other. All this that happened later, at that time we could not find answers to in the schoolbooks we were studying. Then he told us that there is something called philosophy—this was while we were still in school. And why not go and look? Our school was very close to the British Council Library, so we started going there and looking at books. Specifically, we found a book by Russell—one of them, his biography, what he wrote about his life. Another, of course, was more classical works, including logic. Bashir and I became interested in studying logic and philosophy. We asked at school if we could take exams in this subject. Our program was the GCE. So we asked, and they said maybe you can do that, we can register you for it. We began studying together, but we didn’t register in the end. I graduated and continued in philosophy. I entered into logic, and he went into chemistry, into questions like Heisenberg’s. And later, when he returned, he and I wrote a joint article on Heisenberg in the chemistry journal at Birzeit University. Sadly, he passed away before his time.

Dr. Schwake: [00:14:54] The idea here is that philosophy, by raising these big questions, invites you from the start to think about the big picture?

Professor Nusseibeh: [00:15:05] At that time, we assumed philosophy could offer attempts at answers of this kind. Of course, we also had religious books—for him, the Bible; for me, perhaps the Qur’an at that time, God knows. But he was very Biblical, and I was very Qur’anic, but we were both more broadly open-minded. Meaning, we wanted to enter into understanding ideas and things—not necessarily to have someone tell us, but to think about them ourselves. We did not assume that philosophy would give us answers. In fact, as I believe even now, often philosophy does not provide answers. It opens the space for one to ask more questions. But of course, the more a person develops his ability to ask more and more questions, the more he feels—one way or another—that his understanding has expanded, even if his knowledge also expands, but mainly that his understanding, his awareness, of what is before him, of what is questionable, has broadened.

Dr. Schwake: [00:16:32] But also, a large part of this is the awareness of non-knowledge?

Professor Nusseibeh: [00:16:39] Awareness… of course, knowledge has no end—where does it stop?

Dr. Schwake: [00:16:43] What I mean is: when we read a book, each book we read is like an entire shelf of books we haven’t read. The more someone reads or learns, the more he becomes aware of what he still does not understand.

Professor Nusseibeh: [00:17:07] Yes, one hundred percent. Every time—this is exactly it—each time you read a book, it opens horizons for you, so you realize there are many other books related to the subject that you haven’t yet touched. So each time you draw a line showing how far your knowledge has reached, you are also drawing the line for what you do not yet know and must still continue to learn. Not just for new things—for the very same book you have read. The book you read opens doors for you to realize that you did not understand it, and you need to read it again, and again, and again.

Dr. Schwake: [00:18:15] Exactly. To be clear, the term I use—anti-library—I took from Nassim Taleb. Taleb talks about Umberto Eco, because he had a very large library at home. People would visit and ask: “Doctor, have you read all these books?”

Professor Nusseibeh: [00:18:45] And what would he answer?

Dr. Schwake: [00:18:46] He would say: “No, these are just the beginning. Downstairs, in the basement, I have all the books I actually read—maybe over the weekend,” or something like that. He took it as a joke, but the point is that someone who reads a lot understands that, on the contrary, the more you read, the larger your library of unread books becomes. So at the same time, in terms of the big picture and awareness, when you read, think, or listen, you become more aware of your own lack of knowledge.

Professor Nusseibeh: [00:19:35] You become aware of what you don’t know, of what you still need to learn, of what you must read about.

Dr. Schwake: [00:19:41] And here is where I struggle a bit—I want to hear your thoughts. On one hand, in psychology, Daniel Kahneman in his book Thinking, Fast and Slow presents research showing that the less people know, the more confident they are in themselves; while the more they know, the less self-confident they become.

Professor Nusseibeh: [00:20:20] They become less confident.

Dr. Schwake: [00:20:22] Yes, less confident in themselves. For example—and we all know this—when I open Netflix and see 35 million films I could watch, it becomes harder to pick one to watch. So at the same time, the more a person studies, the more he understands that he must question his ideas, because he knows there are still many things, whole shelves of books, that he hasn’t read yet. But at the same time, we all know people who have studied and learned a lot and are still very self-assured.

Professor Nusseibeh: [00:21:12] This reminds me a bit—though it’s not an exact fit—because I am a slow thinker, not a fast thinker, by the standards used. But it means that a person thinks in more than one direction. Let’s take a simple example: a person who doesn’t think much. He just acts. If he wants to go from Jerusalem to Ramallah, and someone tells him “come on, let’s take the bus,” he says okay immediately. The fewer the pieces of information he has, the less he thinks about possible obstacles, the quicker his decision. That can be good. Sometimes, when a person has developed a bit more, in himself, in his knowledge, in his circumstances, he may still make quick decisions, but then he is following his intuition rather than his reasoning. Like saying: “I must do this, now.” That is a return to something internal—shrinking everything down to the gut feeling. Whereas if one broadens his awareness about the journey from Jerusalem to Ramallah, he might think about the bus breaking down, or fights breaking out, or roadblocks. The more you expand your awareness, the more you might end up not leaving the house at all. If you’re planning to arrive at nine, and you start listing every possible obstacle, you might need to start the trip a year early.

Professor Nusseibeh: [00:23:38] So these are two extremes. I think it’s good to recognize that expanding knowledge and awareness necessarily affects how carefully a person thinks about what he proposes or hears. But not to the extent that he just gives up and says “I don’t know.” It’s very important to be able to say “I don’t know.” But what I am interested in, especially regarding this book, is the practical context—the political reality we live in. My interest here is not in the one who says “I know, easily and quickly,” nor in the one who says “I don’t know” and withdraws. My concern is with people working together, cooperating, trying to formulate the best possible decision for the community. Cooperation is the foundation. Agreement. Consensus. Maybe we’ll never all agree whether something is red or yellow. But if we can agree enough, at least our shared life will be better than it is today.

Dr. Schwake: [00:25:38] And this is precisely the challenge—because often, especially in academia, when you meet professors and scholars, they sometimes give the impression that they know 100% what the solution is. They explain 100% why everything happened the way it did. And then you talk to someone less educated, who simply says “God knows”—and somehow that feels closer to the truth.

Professor Nusseibeh: [00:26:18] And there is some credibility in that. But look, those who study social sciences or economics, trying to design laws or systems to describe society—whether historically or scientifically—face a much harder task. The assumption is that it can be done, but in truth it is much more difficult. On the other hand, even in the natural sciences, in laws and systems, if you dig deep enough, you find problems. I think scholars—whether in history, economics, or chemistry—should be listened to, read, understood. But when you scrutinize their work, you will often find disagreements. For example, if you are a professor of war and peace, alongside another professor, you won’t just sit and accept what he says. You’ll debate him, and you’ll often find you don’t agree. This is why discussion and deliberation are needed. I like the way doctors work in hospitals: they collaborate to diagnose the patient and decide the best prescription. This is a practical application of something that is vital in real life: saving lives, through cooperation. Similarly, people—including scholars and professors—when facing their real lived situation, need to cooperate, even if they don’t fully understand everything, to reach consensus about what lies before them. That is what matters most.

Dr. Schwake: [00:28:51] This reminds me of Karl Popper’s philosophy of the open society.

Professor Nusseibeh: [00:29:00] Popper.

Dr. Schwake: [00:29:02] That we can put forward a theory, and together we can prove it false.

Professor Nusseibeh: [00:29:09] I think his most important concern was how to determine whether a theory or statement is true. Historically, the problem has been induction vs. deduction. Nassim Taleb also refers to this—the goose that lays golden eggs, or, as in the famous example—

Dr. Schwake: [00:29:35] The black swan.

Professor Nusseibeh: [00:29:37] The black swan. Yes. At first, in Australia I think, they saw swans, all white, so they would say: “All swans are white.” This was used in philosophy books as an example of a true statement. Until one day they found a black swan. So the problem is: how can we be sure a general statement is true? Induction requires endless new examples. Deduction, on the other hand, if the premises are true, the conclusion is necessarily true. Popper suggested that any statement that is theoretically falsifiable by evidence should be considered scientific—not necessarily true, but scientific. So the key is falsifiability.

Dr. Schwake: [00:31:41] Okay. What I meant, in relation to Popper, is like how doctors work together. They have a theory about the illness, then another doctor says “but look, here is another symptom,” so they reconsider.

Professor Nusseibeh: [00:31:53] A good example. You’re right.

Dr. Schwake: [00:31:55] At the same time, there is the challenge: we try to tell people philosophy is useful, but they often fear it—thinking philosophers just “philosophize.” But your example about Hume is good, because Hume also said: if I jump out the window, there’s no proof I’ll die. The ordinary person knows better, by intuition, not to jump. Sometimes people distrust philosophers because of this.

Professor Nusseibeh: [00:32:55] Yes, I think again, we shouldn’t go to either extreme. Intuitive thinking is essential, historically and still today, for people to organize their lives and relationships. But when you look at the broader scope—relations among people—you need both. As in Islamic history, Al-Ghazali said something similar: he couldn’t guarantee that if he left his book on the shelf, he’d find it again when he returned. Nothing guarantees continuity. So, don’t go to one extreme or the other. Take everything into account. Of course, we assume the sun will rise tomorrow, but maybe there will be clouds, maybe rain. That matters for our lives, for agriculture, so we listen to weather forecasts. The middle path is essential.

Dr. Schwake: [00:34:53] Let’s go back to the idea of conspiracy theories. I once heard a Bahraini researcher say that in the Middle East we tend to believe too much in conspiracies. I don’t know if that’s more than Americans do, but people love conspiracy stories.

Professor Nusseibeh: [00:35:29] This may be an example of intuition going wrong. Because it’s easy to say “it’s a conspiracy.” Are many people in the Middle East inclined to think this way? Maybe. Certainly, you hear a lot of talk about conspiracies. People like complete theories—war and peace, where it begins, where it ends. They want a full theory to explain what’s happening around them.

Dr. Schwake: [00:36:23] And how can philosophers help with the problem of conspiracy theories? For example, there’s a joke: someone says Jews did 9/11. Another replies: how could they pretend to be Muslims, hijack planes, crash into buildings, and yet not manage to pretend that 100 Jews died?

Professor Nusseibeh: [00:37:09] Yes.

Dr. Schwake: [00:37:09] Isn’t this awareness?

Professor Nusseibeh: [00:37:12] This is the first layer of awareness: dealing with sensory impressions, asking questions, checking facts. This is what philosophy does: criticism, examination, dialogue. Philosophy won’t give you an answer in a book on page 15. But in the classroom, with a teacher, you learn to ask: where did you get this information? How do you know it’s true? What is the relationship between fact A and fact B? Is it certain, or not? That is the philosophical method. It doesn’t give answers, but it makes you think more carefully about what you say and hear.

Dr. Schwake: [00:40:17] There’s also the question of trust. We believe our parents, we nurse from them, because we trust they don’t lie. In philosophy, Rawls, for example, talks about institutions—trust in institutions. If we’re speaking of an educational curriculum, it’s part of the university, part of the institution of knowledge. We must have trust in these institutions, in our teachers. Many people believe in conspiracies because they don’t know whom to trust. During COVID, many thought universities, doctors, even Bill Gates were part of a conspiracy. Doesn’t this connect to your third axis, morality?

Professor Nusseibeh: [00:41:57] I think there’s a difference. Regarding what you said: there are two sides. One is the child’s relationship with his parents. What I wanted to stress in the book is that values and virtues originate from the way parents treat their child—with love, care, etc. From this, trust grows. But of course, not all parents tell their children the truth. My parents used to tell me, when I was little, that the birds outside in the morning were greeting me. I believed it until, 20 years later, my mother reminded me and we laughed. The second side is about institutions. For me, institutions are not foreign. I am part of them. I water them, I grow them, I sleep in them. As a citizen, I am responsible. I’m not just a passive recipient. In the university, or in politics, it is my responsibility to contribute. Trust comes when I feel I can participate fully, even if my opinion isn’t adopted, but at least it is heard, and together we reach consensus. That builds trust. Some outcomes will be good, some less so, but democracy means I do my best, say my piece, and accept the results.

Dr. Schwake: [00:46:20] And this relates again to Popper’s open society—the possibility that everyone can present their theory, challenge each other, and thereby build trust in institutions, in colleagues, in the whole environment.

Professor Nusseibeh: [00:46:49] Exactly. The social fabric grows stronger when people talk to each other. Today, people argue and fight instead of listening. But if both sides listen—each realizing the other might be partly right—then communication allows them to move forward. That is what I mean by philosophy: dialogue, mutual listening, asking questions until you both feel you are in the same boat, working toward a solution that benefits both. Morality, good conduct, is about how we treat each other, how we speak, listen, and respond. Add to that the ethical virtues we cultivate—they are the foundation.

Dr. Schwake: [00:48:52] I am Daniel Schwake, and this is The Scout podcast from the academic center of the University of Notre Dame in Jerusalem. I invite you to share your thoughts with us, and if you want to know more, visit our website: Jerusalem.nd.edu.