Episode 5: Good character and the Socratic Method | حسن الخلق والحوار السقراطي

Good character and the Socratic Method

Professor Sari Nusseibeh is working on a new book, titled The Scout, or Philosophy and Us. The book, written in Arabic, explores the application of the philosophical method, particularly in the context of the Palestinians. In this podcast, we will bring sections of the book, translated into the spoken Palestinian dialect. We will then enter into a conversation with Professor Nusseibeh on the respective section and beyond. The idea of the podcast is to dig deep into the concepts and ideas of the book and to generate a discussion among Arabic speakers worldwide.

In this fifth episode, we will present a segment from the book’s chapter on the main aspects of the philosophical method, translated into the spoken Palestinian dialect. We then engage in a conversation with Professor Sari Nusseibeh about the main elements of the philosophical method, with a focus on the importance of having good character. To do that, we discuss the works of Socrates and Plato, exploring what insights can be gained from the Socratic method today to foster deeper understanding and persuade others (winning others over), rather than merely "winning over them."

---------------

حسن الخلق والحوار السقراطي: 

يعمل البروفيسور سري نسيبة على كتاب جديد بعنوان "الكشّاف، أو نحن والفلسفة". يركّز الكتاب، المكتوب باللغة العربية، على كيفية توظيف المنهج الفلسفي، خصوصًا في السياق الفلسطيني. في هذه البودكاست، سنقدّم مقاطع من الكتاب مترجمة إلى اللهجة الفلسطينية المحكية، ثم ندخل في حوار مع البروفيسور نسيبة حول المقطع المعروض وما يتعدّاه. فكرة البودكاست هي الغوص عميقًا في مفاهيم وأفكار الكتاب وإطلاق نقاش بين الناطقين بالعربية في جميع أنحاء العالم.

في هذه الحلقة الخامسة، سنعرض مقطعًا من فصل الكتاب الذي يتناول محاور النهج الفلسفي، بعد أن تُرجم إلى اللهجة الفلسطينية المحكية. ثم ندخل في حوار مع البروفيسور سري نسيبة حول محاور النهج الفلسفي، مع التركيز على أهمية التحلّي بحُسن الخُلق. ولتحقيق ذلك، نناقش أعمال سقراط وأفلاطون، مستكشفين ما يمكن أن نستفيده اليوم من المنهج السقراطي لتعزيز فهم أعمق وإقناع الآخرين (كسب قلوبهم وعقولهم)، بدلاً من مجرد "الانتصار عليهم".

Transcript

English translation follows

بروفيسور نسيبة:: [00:00:00] انا هيك شبهت سقراط على فكرة انه قاعد مثلا باب العامود على الدرج. وخليني افترض انه هداك اليوم يوم الجمعة الناس كلها جاية على الصلاة وخليني افترض البلاد مفتوحة وجايين من رام الله الوزراء ومن ضمنهم مثلا وزير الوقف وزير الدين وزير وجايين الناس هيك هدولاك لابسين البدل ونازلين بدهم يصلوا بتعرف كل شي تمام. سقراط قاعد على الناصية هيك لابس توب وشوية وسخ بشوف الوزير جاي السلام عليكم. الوزير وعليكم السلام ممكن بالله بس اسألك وانت نازل فالوزير بده يمشي بده يكمل بس بقول طيب يوم الجمعة الناس بتطلع علي بوقف وببدا سقراط هون واول جواب الوزير بعطي بكون متسرع. مكنش مفكر فيه الوزير بده يخلص وبده يمشي فما بكونش دقيق وسقراط بلقط هاد الشي بلقط وين الثغرة في اللي حكاه الوزير فبخش عليه مرة تانية وبفرجي الثغره وبقولو طيب يعني بس انت لما حكيت هيك مش معناته كذا وكذا. الوزير بضطرب اكتر بده يخلص من هالشغلة هلأ في هالاثناء اللي مارق  بيجي ببدا يلتم حوالين هالثنين لانه بدهم يسألوا ويشوفوا ايش ايش قاعد يصير في الوزير وشو سقراط قاعد بيعمل فيه. ففي فعلا نوع من الاستفزاز في النهاية الوزير بقول بينه وبين حاله اول ما ارجع لرام الله بدي استصدار قرار لإعدام سقراط.

 د. شڤاكة:: [00:01:39] سلامات. انا دانييل شڤاكة وهذا بودكاست كشاف من المركز الأكاديمي لجامعة نوتردام في القدس. بروفيسور سري نسيبة نشر كتاب جديد باسم الكشاف او نحن والفلسفة. فكرة هذا البودكاست هي دراسة أفكار ومفاهيم الكتاب بأكثر عمق. عشان هيك رح ناخد نصوص من الكتاب اللي ترجمت للغة العامية وراح بعدين نفوت للنقاش مع بروفيسور سري نسيبة عن النص وما بعد. في الحلقة الخامسة رح نحكي عن موضوع حسن الخلق اللي هو واحد من المواضيع الأساسية بكتاب الكشاف اللي تابع الحلقات الماضية. بعرف انه الكتاب بيحكي عن 3 محاور للنهج الفلسفي. بالحلقة الثالثة حكينا عن موضوع الوعي والحلقة الرابعة حكينا عن موضوع الليونة الذهنية. واليوم رح نحكي باكثر عمق عن موضوع حسن الخلق. عشان هيك رح نسمع نص من الكتاب اللي فيه بروفيسور سري نسيبة بيحكي عن معنى حسن الخلق وليش هو مهم بحياتنا بفكرنا وبمجتمعنا وكيف الفلسفة من ايام سقراط وأفلاطون بتساعدنا نفهم حالنا اكتر ونتعامل مع الاخرين بطريقة اشطر اعمق واوعى رح نسمع كمان مثال لحوار سقراطي مشهور اللي افلاطون كتب عنه بالنقاش تبعي مع بروفيسور سري نسيبة رح اطلب منه يشرحلنا جزء كتير صغير من الافكار المركزية عند افلاطون وسقراط وايش الفرق بيناتهم عشان نقدر نفهم كمان فكرة الحوار السقراطي ايش احنا منقدر نتعلم منه. ويمكن ايش احسن ما نتعلم منه. خليكم معنا بهالحلقة.

القارئة:: [00:03:07] شو بتحكيلنا الاية القرانية في سورة ال عمران؟ قال تعالى: فبما رحمة من الله لنت لهم ولو كنت فظا غليظ القلب لانفضوا من حولك فاعف عنهم واستغفر لهم وشاورهم في الأمر فإذا عزمت فتوكل. صدق الله العظيم. بتخاطب هذه الأية صاحب الرسالة السماوية تحديدا بس صداها بعم البشرية كلها. إن خالفوك وعاندوك تعنتوا في حكمهم. ما تتعصب من جانبك استكن للرحمة اللي وضعها الخالق في قلبك. كون لين في خطابك معهم. إذا إنت ما كنت هيك بتقطع أواصر العلاقات بينكم. بالعكس كون واسع الصدر اعفي عن كلامهم اللي بئلمك ابذل جهدك في حوارك معهم حتى يتبين الصواب وتبينلهم ياه بنقدر احنا بسهولة استشفاف عناصر أداب الحوار اللي منسميها هالأيامات. الحوار المتمدن أو الحضاري من الأدبيات الإسلامية القديمة ومن القرأن. الفائدة من الحوار اللي هو منفتح وهادي للطرفين أنه بيساهم إنو كل واحد يستوضح الخريطة قدامو. اللي بيقدر من قراءتها يتبين معالم الفكر أو المسالك الذهنية اللي بتفسر موقف التاني من الموضوع اللي بيتناقشوا حوله. يمكن هيك بيقدر واحد منهم يتفهم أسباب أو دواعي اتخاذ الطرف الأخر للموقف اللي هو ماخذه. ويمكن هيك بتبين في الوقت نفسه مسالك فكرية تانية عنده. وعند الأخر اللي بتخليهم يقدروا يوصلوا لتوافق على موقف مشترك بينهم. هذا بالضبط هو الحوار الاستكشافي اللي بكون بمثابة دليل طريق للي سميناه الوعي والمرونة. يعني أنا ممكن أفكر أنه الحق والمنطق هو معي ويمكن فعلا يكون هيك. بس يمكن يكون بس هيك جزئيا ويكون جزئيا كمان الحق والمنطق مع الطرف التاني. هذا بيتوضح مش من خلال إنه أنا أفرض رأيي على التاني أو أملي عليه، ومش كأنه مبارزة بين تنين اللي بيقدر فيها واحد منهم يفوز في المبارزة على التاني، بس عن طريق إنه تكسب التاني للرأي تبعك مش تكسب عليه او تفوز عليه أو على اللي بحكيه.

القارئة:: [00:05:36] هذا اللي بنسميه حسن الحوار والخطاب بين الاثنين والالتزام بأداب التعامل والخطاب بينهم بيتطلب طبعا ملكة النفس يعني إنه الواحد يقدر يسمع ويستوعب ويفكر في اللي بيسمعه. وهاي الملكة هي مهارة للتحكم في اللي بنشوفه أو بنسمعه. بس كتير أوقات بنلاقي حالنا راحت مننا أو ضاعت عنا. هاي الملكة وبنخلي أنفسنا نحكي بدون ما نسمع للأخر شو بحكي. وندخل في إشي بنسميه أوقات بين بعضنا. حوار الطرشان. لكن حسن الحوار والخطاب والالتزام بأصول الأداب والتصرف والتعامل مع الغير. وتملك هذه الصفات في النفس زي الحلم والصبر وسعة الصدر اللي بتخلي الإنسان قادر على إدارة حواره والتعامل مع الأخر بالشكل المطلوب. هاي كلها جزء واحد بس من اللي إحنا بنسميه حسن الخلق. الجزء التاني وهو الأصل. هو اللي إحنا بنشيرله بمكارم الأخلاق. هاي هي فضائل النفس. يعني إنه يكون عند الإنسان هذه الفضائل أو يتسم فيها وبتشمل حب الخير وفعله والصدقية والمودة والكرم والرحمة والعدالة والحق وهذه وكثير من الأمور اللي زيها اللي إحنا بالعادة بنسميها أو بنفهمها كقيم إنسانية وأخلاقية بتنعكس نموذجيا لكن مش دائما في حسن الأدب والحوار. يعني اللي بنعنيه بحسن الخلق هم شغلتين مرتبطين في بعضهم وحدة هي الصفات التي تتصف النفس داخليا فيها من هذه الفضائل أو المكارم. والثانية هي الملكة على التصرف من فعل أو قول وفق أداب الحوار وهون بيتضح حكينا إنه إذا كان الوعي والمرونة هما عنصرين أساسيين في توسيع مدارك العقل لإنهم بيوسعوا منافذه ومداركه وبيوسعوا المسامات الذهنية فيه. فببساطة بنقدر نستدل على فائدة حسن الخلق بشقينه كالأداة الطبيعية والملائمة لتنمية هدول العنصرين لأنه واضح جدا. إنه أوثق أسلوب لتدريب الوعي والمرونة هو أن نفتح عقولنا على الغير، وما نسد الأبواب بينها.

القارئة:: [00:08:07] مهم ومتعلق في اللي حكيناه عنه هو كيف إحنا بالضبط بنفهم مكارم الأخلاق أو الفضيلة أو القيم الإنسانية اللي ذكرناها زي الكرم أو العدالة. في ناس بتفكر انه في اشي مجرد موجود في الفضاء العام اسمه العدالة او اسمه الكرم. وانه لما احنا نيجي لشخص وبدنا نوصفه بإنه عادل أو انه كريم، اللي بنعمله هو انه بناخد هادا المعنى المجرد اللي هو العدالة. مثلا وبنلصقه فيه فبصير صفة فيه، وفي ناس بقولوا لا فش إشي مجرد موجود في الفضاء العام اللي هو عدالة أو كرم، واللي موجود هو بس الصفة اللي بتعكس تصرفاته، وهاي موجودة في الإنسان نفسه اللي احنا بنسميه عادل أو كريم. هذا سؤال مهم جدا فلسفيا. هل توجد هذه الصفات أو المعاني بشكل عام في الفضاء المطلق والتي هي موجودة فقط كصفات احنا بنشوفها مجسدة في الإنسان نفسه. هذا التمييز بين المعنى العام وبين الصفات اللي منتحلى فيها عمليا وفعليا بأثر فيما بعد على كيف نحنا منتعامل مع المجتمع تبعنا ومع أهدافنا. هل بنستطيع تحسين الوضع تبعنا من خلال محاولة الركض وراء هذه المعاني العامة أو المطلقات مثل العدالة مثلا، عشان تطبيقها زي ما هي على مجتمعنا، ولا بنحاول نطور هذيك الصفات المجسدة فينا يللي إحنا بنشوفها عن بعض وبنوصفهم على أساسها إنهم عادلين وكريمين مع بعضهم وهيك. يعني هل لازم نتأكد أول من وجود هذه المعاني الأفلاطونية؟ يعني المثل اللي حكى عنها أفلاطون ونحاول تطبيقها ولا نشتغل على اللي بين إيدينا ونحسنه. سؤال تاني مهم كمان يمكن لازم نذكره في هذا السياق، وهو بالنسبة للمعاني والقيم اللي حكينا عنها وهو أنه هل فعلها سوي لو كان زي ما حكينا قبل انه بنعملها لغاية او منفعة وراها؟ ولا هي بتكون صدقية بس لما نعملها لذاتها؟ يعني نكون نعمل الخير بس لكونه خير ومش لهدف بتحقق من خلاله.

القارئة:: [00:10:20] بالنسبة لأفلاطون كل هاي اللي بنعملها وعلى رأسها العدالة بنعملها بهدف تحقيق الخير نفسه يللي هو في النهاية هدف كافي بذاته. بس هون في إختلاف بين أفلاطون ومعلمه سقراط يللي شاف انه كل هاي القيم خيرات بذاتها، وما كان مقتنع بهيكلية المثل اللي أجا أفلاطون بعده يحكي عنها. من هون بتظهر بالتالي أهمية التدقيق في استعمال الكلمة اللي بتلقي الضوء على شو بفكر الإنسان لنفسه وبفكر فيه أو بقوله للتاني. ومن هون بتيجي أهمية التحلي بهذه الصفات والخصائص الذهنية والمسلكية اللي بتضبط الانفعالات اللي بتغبش الصورة، وبتثبت الفوضى في الذهن، وضرورة الإبقاء على مساحة واسعة ومنفتحة من الذهن حتى يقدر الواحد أنه يستقبل أفكار وأراء الأخرين وتقليبها وتمحيصها وتوزينها مع غيرها من الأفكار، مش بس عشان يقرر صحتها في الأول، لكن في الأساس عشان يتأكد إنه فهمها بدواعيها وتوابعها، وإنه فهمها بالكامل بالقدر الممكن. هيك بعمق وبوسع من إدراكه وبينظم تفكيره في المطروح بشكل أسلم كتير من الشغلات اللي بنحكيها لبعض ولو كانت بتعبر عن معتقداتنا أو أفكارنا تحتوي في الواقع على كثير من الالتباسات بينا اللي بتخلينا مش فاهمين على بعض واللي بتفسر المشاجرات والمشاحنات الي بتصير. واللي يمكن لو دققنا فيها بنكتشف انو احنا في الواقع مش مختلفين عليها. حوارات أفلاطون مجموعة حوارات واقعية ومفترضة بين سقراط وزملائه كتبها أفلاطون. هي مثال جيد لهذا النوع من الفحص والتفكير في أحد الحوارات مع قائدين في جيش أثينا. خلاهم سقراط يتراجعوا عن تعريفهم المتسرع للشجاعة بالإقدام. وهذا لما عرض عليهم مثال من شي معركة الي تراجع الجيش فيها من خط المواجهة. لكنه رجع بعدين وهجم على العدو وهزمه.

 د. شڤاكة:: [00:12:30] لما بتحكي عن حسن الخلق تذكر أول مرة بالكتاب فيلسوفين فيلسوف سقراط وأفلاطون أو سقراط تبع أفلاطون. بتقدر تشرحلنا شوي. مين هذول الاثنين. وليش إحنا دايما بس نبلش نحكي عن فلسفة بنتذكر هدول الاثنين اليونانية.

 بروفيسور نسيبة:: [00:12:55] شوف في يونانية كتير أكتر. قبلهم اجو وبالعادة الإشارة إلهم في كتب الكلاسيكية. وهيك هو إلى الفترة اللي ما قبل السقراطية. ولكنه التاريخ الفكري ما قبل سقراط وسقراط وبعده. ويعتبر سقراط أول فيلسوف. طبعا هلأ اطلع علي إحنا بنحكي عن اليونان بنحكي عن فترة معينة اللي هي 500 600 700 قبل الميلاد وجاي خليني أقول ومش قاعدين نحكي بالضرورة أو نبرز بالضرورة في هديك الفترة أو قبل أو بعد العلماء اللي من الصين أو من بلاد فارس أو من الهند اللي هم أيضا أو من مصر اللي هم إلهم أيضا تراث. فخليني اقول هيك التراث المكتوب اللي منعرفه ومقتنعين إحنا أوكي هو بيلملم الأشياء التانية، لأنو أكيد هدول اليونانيين كانوا على صلة بكل الأقطار اللي أنا ذكرت هلأ كانوا يأخذوا منهم. بنقدر نقول هذا منبع الفكر اللي كان في هذاك الفترة. هلأ سقراط كان مميز مكتبش شي كفيلسوف، كل اللي اشتهر فيه هو الحكي، النقاش اللي كان يجريه مع غيره واللي من خلاله بيعمل كان نفس الإشي اللي أنا بقول الكتاب هذا هو النهج الفلسفي اللي هو نهج استقرائي، اللي هو يستفسر، يسأل ويتابع ويتأكد من الحكي اللي بينحكى معه، هذا صحيح ولا لأ؟ سقراط اللي يمكن أكتر شيء أشهره مش فقط إنه فيما بعد تلميذه أفلاطون أجا كتب شو اللي كان يحكي بس إنه كان عند كلمته إنه كان هو ملتزم في النظام والقانون شت بلده، النظام نظام القانون شت بلده اتهمه بانه كذا وكذا بلعب في افكار الناس بعقولها بأمنش بالالهه الموجودة في اثينا.

 بروفيسور نسيبة:: [00:14:57] بس بالهة تانية يمكن سقراط من اوائل من كان يأمن في التوحيد على فكرة. يعني من هدولاك الناس. على أية حال فحكموا عليه بالإعدام. في النهاية عملوا جلستين. الثانية قالوا في الأولى إلا إذا بتتراجع قاللهم لا. الثانية وبالتالي حكموا عليه بالإعدام من خلال شرب السم. وطبعا رفض إنه يهرب وهون في إنه رفض إنه يهرب. هون أنا بتصور. أحد الأسباب هذه اللي خلته هو يبرز في التاريخ البشري نموذج يحتذى فيه لمعنى القيم الأخلاقية. هلأ تلميذه أفلاطون أجا تقريبا كتب كتير من الأشياء اللي كان يسمع سقراط يحكي فيها. خلافا عن سقراط، أفلاطون كان بدأ يطور فكره، سقراط كان يفتش وينبش ويسأل الأخرين عن شو الفكرة؟ شو الفكرة هاي؟ بس أفلاطون صار مطور فكرة وخاصة في فكرة العدالة بالنسبة للدولة. وعشان يأمن فيها طرح قضية العلم المثال وميزه عن العالم المادي. ومن هون بدا زي ما تقول تقليد واسع انتشر فيما بعد في أرجاء العالم .

 د. شڤاكة:: [00:16:11] المثال تبع أفلاطون اللي هو بحكي عنه بالكهف.

 بروفيسور نسيبة:: [00:16:18] اه. 

 د. شڤاكة:: [00:16:19] بتقدر تشرح لنا إياه.

 بروفيسور نسيبة:: [00:16:21] في فرق كبير بين أفلاطون وبين. أفلاطون كان عنده فكرة شو الجواب؟ كان يعرف الجواب. هذه النظري هذا اللي عانيته أنا لما قلت أنه خلافا لسقراط وعنده الجواب. هلأ بالنسبة اله هذا الجواب مين بعرفه؟ بعرفه الفيلسوف.

 د. شڤاكة:: [00:16:40] اللي طلع لبرا.

 بروفيسور نسيبة:: [00:16:41] اللي طلع لبرا هلأ  في الكهف هيك بيقول. نفترض انه قاعدين جوا وبتعرف الصورة ككل يعني هم في الكهف قدامهم. خلينا نسمي السينما شاشة السينما.

 د. شڤاكة:: [00:16:56] وهني محبوسين.

 بروفيسور نسيبة:: [00:16:59] ميقدروش سلاسل ميقدروش يتحركوا. بعدين بدك تفكر من وراهم. من وراهم خلينا نقول في الأصنام شت الموجودات اللي برا. ومن ورا الأصنام في النار اللي هو البروجكتر زي ما تقول. فهذا برمي النار. الأضواء على الأصنام اللي بترمي بظلالها على الشاشه اللي هي داخل الكهف. فالناس اللي قاعده فيه بتقدرش تتحرك. تحاول شمال يمين. لا عندها مرونة ولا شي. وعيها مقيد في اللي هي عينها بتشوفه بيجي أفلاطون أو الفيلسوف هلا هون شوف في شغلتين.

 د. شڤاكة:: [00:17:37] احكيلهم عن برا.

 بروفيسور نسيبة:: [00:17:38] هلا بقولك في شغلتين. الفيلسوف بيشبهو أفلاطون كالشخص اللي واقع الأمر بيحرر حاله من هدول الناس وبيطلع برا. بوصل فوق فوق. ولمن يطلع ويشوف الشمس فوق ويشوف الأشياء على السطيحة شت الأرض بيعرف هذه الحقيقة مش اللي كانو يشوفوها تحت في الكهف. هلأ كونه عرف شو هي الحقيقة مثلا البقرة شو شكلها بالضبط وشو بتعمل بالضبط؟ بيقدر وقتها عنده هذا الخيار بيقدر وقتها يرجع جوا ويرجع لجماعته ولمن يطلعوا على شبح الفأرة البقرة يقولهم مش تماما هيك هي تقريبا بتشبه لكم هيك. بس شوفوا هذه مثلا بتروح لشمال دانها أطول إجرها أقصر هكذا، فهو برشد أو بوجه اللي قاعدين جوا في الطريق الصحيح للمعرفة، بس هو بعرف مش الكل بيقدر يتوصل للمعرفة وإنه هو بس هلأ السؤال هيك. السؤال هل هذا الفيلسوف اللي بيعمل هالحكي واقع الامر بحقق سعادته في عمله لهذا الشي. هل هذا هو وظيفة الفيلسوف؟ انه أنا الفيلسوف كفيلسوف لازم أعمل هيك عشان أحقق حالي كفيلسوف ولا لا؟ أنا حتى أحقق حالي كفيلسوف كل اللي علي اسويه أنه أوصل الكهف برا على الأرض. يعني أطلع من الكهف وأشوف الشمس أطلع عليها. أشوف البقر حولي والغنم وهالحشيش واستلقي على الأرض وأقول هذه السعادة. فهذا هو هذا سؤال كتير كبير اله علاقة في دور الفيلسوف. هل هو دور الفيلسوف؟ المشاركة، العودة، المساعدة، ولا دوره إنه ينبسط في الخارج لحاله.

 د. شڤاكة:: [00:19:41] أوكي. سقراط كان غير شكل.

 بروفيسور نسيبة:: [00:19:45] سقراط كان ملتزم. يعني سقراط غير سقراط ما كان عنده إجابة. سقراط كان بيحكي تقريبا أنا كيف بحاول أحكي في الكتاب هذا إنه ما عندي إجابة، بس بقول إنه لازم إحنا بين بعضينا نأخذ ونعطي وبنفهم على بعض ونتحاور يمكن مع بعض، إذا تعاونا نوصل لنتيجة إيش؟ بعرفش.

القارئة:: [00:20:10] بنقدم هلأ. مقتطف من حوار شهير من كتاب الجمهورية لأفلاطون. يتناول فيه سقراط تعريف الحق. أفلاطون حكى قبل الحوار عن إجتماع سقراط مع عدد من معارفه ومنهم زلمة غني كبير بالعمر، صار يقضي معظم وقته في الراحة والإستجمام مع أبناء جيله لتبادل الأحاديث عن وضعهم وتجاربهم. ساعتها بيسألو سقراط عن كيف هم للشيوخ الختيارية بنظره حاليا للأخرة وحياتهم بعد ما انتهت فترة شبابهم وبطلوا يستمتعوا بملذات الحياة. وشو هي العبرة اللي توصلوا الها بعد هالعمر الطويل؟ يعني سقراط بعطينا الانطباع انه هو بيدور على اجابة لسؤال حول معنى الحياة. الشخص المذكور بيرد على سقراط بالقول انه القلق الرئيسي عند رجل في عمره هو شو رح يصير معه بالاخرة اذا ما كان اوفى بكل واجباته للالهة وكمان لناس اللي بعرفهم او اساء الهم باشي. كلام الرجل المسن شكله سليم كخلاصة لحياة غنية بالتجارب والمعارك والحفلات والنجاح في الاعمال والزواج وتربية الاولاد. يعني حكمة المسن منطقية وبسيطة. فش معنى لحياة الانسان بغض النظر عن كيف عاشها غني او فقير. ازا حياته هاي ما جمعت بين الحق والواجب. الالتزام بالحق مطلوب لانه بغيابه راح يشعر الانسان في نهاية حياته انه ضيعها على ملاحقة شغلات مش راح تفيده في الاخرة. هذا هو سياق الحوار. بس الظاهر انه سقراط مش مقتنع بحكمه المسن. وعندها هو بصير يحكي مع احد الشباب المرافقين اللي كان بنفسه من طلاب احد الفلاسفة اللي بيحملوا رأي المسن. وهيك بكون الحوار على الشكل التالي. سقراط بسأل الشب شو هي تحديدا المقولة المنسوبة لأستاذك واللي بتعتقد انها صادقة بخصوص ما يجب علينا عمله؟ الشب بجاوب بقول الواجب يقضي بإيفاء كل ذي حق حقه.

القارئة:: [00:22:33] يعني لازم نعطي الحق لكل من يستحقه. اظن انه هو مختصر مفيد للكلام. سقراط برد على الشب بقوله بالفعل صعب الاختلاف مع أستاذك لأنه رجل حكيم وذكي. وانت شكلك بتفهم قصده. بس برضه انا شخصيا مش فاهم تماما. خليني اسالك هل لازم نرجع وديعة لرجل فقد عقله؟ لانه حسب كلامك هذا الامر لا بد منه برأي الشاب. بقول صحيح سقراط. برجع برد عليه بقول لكن واضح انه عمل مثل هيك مش سليم في كل الاحوال. الشاب كمان بيحكي وبجاوب هذا كمان صحيح برجع بقول سقراط اذا الظاهر انه استاذك ما قصدش في كلامه عن رد الحق لصاحبه انه لازم نرجع للوديعة في الحالة هاي. بل كان يقصد شي تاني. الشب بجاوب بكل تأكيد لانه القاعدة بالنسبة اله هي انه كل واحد مجبور يفعل الخير لصاحبه وما يسبب له الضرر. منيح يعني العبرة بين الاصدقاء اذا هي انه الواحد مش لازم يرجع الوديعة المالية لصاحبه اذا كان هذا بسبب له ضرر هذا ما بقصده استاذك. هيك بحكي سقراط الشب برجع بجاوب سقراط وبقول بكل تأكيد. سقراط بقول بالتالي هل لازم نوفي للعدو اللي بيستحقه؟ يعني نسبب له الضرر. نعم هذا ما يستحق. وافترض ان هذا هو التعامل المناسب مع الاعداء. انه نسبب لهم الضرر. هيك راي الشب. سقراط بقول اظن انك او استاذك خلطتو بين مفهوم الحق والواجب.

القارئة:: [00:24:31] ومفهوم اخر وهو حسب كلامك انه افعال الانسان مع غيره صديق او عدو لازم تتوافق مع طبيعة العلاقة بيناتهم. لما منراجع هالحوار بنلاحظ عدة إشارات بتخليه يمشي على هوى سقراط. الإشارة الأولى هي إحترام سقراط لطالب الذي بيحاوره والحكي معه بلطافة ورفق، وكمان انه سقراط بنفسه ما طرح أي رأي من عنده بخصوص الحق أو الواجب أو الرضا في الحياة، بل اهتم بالاستماع لرأي الطالب وأستاذه. بعدين بنشوف انه سقراط بأول كلامه مع الطالب أقر بمكانة أستاذه في العلم ووصفه بالحكيم والذكي. وهيك ريح سقراط الطالب وشال حواجز القلق اللي كانت عنده بخصوص انتقادات سقراط. هذا الأسلوب سمح لسقراط يمشي في تفكيك مقولة الأستاذ هو بلش بالادعاء بأنه ما فهم الكلام على حقيقته وطرح سؤال خلى الطالب نفسه يبدأ بمراجعة كلامه. يعني الطالب عملها مش فرضا بل إراديا بسبب الحالة الاستثنائية اللي طرحها سقراط. إعادة سلاح لصاحب الحق الذي فقد عقله. وهيك تقدم سقراط بنفس الرقة واللطافة. سؤال ورا سؤال بخلي الطالب يغير تعريفه للواجب ويتبنى تعريف أخر على أساس العلاقة الموجودة بين شخصين إن كانوا أعداء أم أصدقاء. وهيك ضاعت المعادلة بين الحق والواجب اللي عبر عنها المسن. ممكن نقول انه خبث سقراط في الحوار كان إيجابي، بمعنى أنه استعمل الأسئلة لاستدراج الطالب نحو التفكير بنفسه ومراجعة رأيه في أمثلة مماثلة في دروس الفلسفة لشحذ العقل تحسين التفكير أو عند المحامين في قاعات المحاكم لما بيحاولوا يوقعوا المتهم. بس سقراط استعمل هالاسلوب عشان ينظر في الحقائق ويراجع الأراء والمعتقدات عند الناس العاديين.

القارئة:: [00:26:51] خاصة هدول المقتنعين بشي مقوله لحد تقديسها. ما في شك انه الاسئلة هي من قواعد التفكير الأولى. اليوم بنستعمل عبارة الحوار السقراطي لوصف الأسلوب المبني على طرح حكم عام، وبعدين تقديم حالة استثنائية أو مناقضة اله لتغيير المقولة الأولى وهيك لحد الاقتراب من التعريف اللي لا يمكن نقده. هالأسلوب ما بيثبت صحة المقولة بس هو الأنسب للتدقيق فيها زي ما حكينا. حسن الكلام والسلوك هو وجه واحد لحسن الخلق وصارت فائدته مفهومة بالنسبة لتوسيع الإدراك وتفعيل المرونة العقلية. بس الجانب الاخر والاعمق هو فضيلة النفس. الحكي هون مش عن عقيده او ايمان بقيمة اخلاقية خارج نفسنا. بل هي الخصلة الصفة الايجابية المطبوعة في النفس واللي بتخلي افعالنا تعكسها بشكل تلقائي. فضيلة النفس بتختار أفضل الغرائز الموجودة بالعقل. وهيك بشوف الشخص المعني انه الفعل اللي قام فيه هو الاصلح والاكثر فائده. منشان هيك لازم نربي الاطفال على فضيلة النفس. بجوز نسأل من وين اجت بذورها؟ افلاطون راح لعالم ما وراء الطبيعة. بس احنا مش مجبورين نمشي هيك بعيد مثله. بكفينا الكلام عن غريزة الأمومة الي بتصير عند الطفل الرضيع اللي بيدور على الحنان والحب والرعاية من والدينه. مش مستبعد انه هالقاعدة هي أساس تطوير القيم الإنسانية وبنفس الوقت هي الغريزة النفعية الأولى. وهي مش أقل تأثير من القاعدة الأولى لإعمال العقل اللي ذكرناها. إن حصل هيك بيحصل هيك. يعني العلاقة السببية بين الفعل والنتيجة. 

 د. شڤاكة:: [00:29:02] هلا بالكتاب انت بتقول انه سقراط بقولش لتاني شو لازم يفكر بس بسأله اسئلة اللي عن طريقها هو زي كأنه بقنعه بس بنفس الوقت. وهون شوية تحدي انه البني ادم التاني بحسوا انه هو بتهبل عليه.

 بروفيسور نسيبة:: [00:29:21] صحيح يعني. ويمكن حقيقتا هو هيك سقراط وهو يمكن حقيقة هذا السبب. ليش جماعته في أثينا وقفوا وتأمروا عليه   ولانه لا انا هيك شبهته سقراط على فكرة انه قاعد مثلا في باب العمود قاعد في باب العمود هيك على الدرج، وخليني افترض انه هداك اليوم يوم الجمعة الناس كلها جاي على الصلاة وخليني افترض البلد مفتوحة وجايين من رام الله الوزراء ومن ضمنهم مثلا وزير الوقف، وزير الدين، وزير العدل وجايين الناس هيك هدول لابسين البدل ونازلين بدهم يصلوا، بتعرف كل شي تمام. سقراط قاعد على الناصية هيك لابس ثوبه شوية وسخ بقولوا عنه بنشوف الوزير جاي السلام عليكم. الوزير وعليكم السلام. ممكن بالله بس اسألك وانت نازل فالوزير بده يمشي بده يكمل بس بقول طيب يوم الجمعة الناس بتطلع علي بوقف وببدا سقراط هون في السؤال واول جواب الوزير بعطي بكون متسرع مكنش مفكر فيه الوزير بده يخلص وبده يمشي فما بكونش دقيق. وسقراط بلقط هاد الشي بلقط وين الثغرة في اللي حكاه الوزير فبخش عليه مره تانيه وبفرجيه الثغره. بقول له طب يعني بس انت لما حكيت هيك مش معناته كذا وكذا. الوزير مضطرب اكتر بده يخلص من هالشغلة. هلأ في هالأثناء اللي مارق بيجي ببدا يلتم حوالين هالتنين لانه بدهم يسألوا يشوفوا ايش ايش قاعد يصير في الوزير وشو سقراط قاعد بيعمل فيه. ففي فعلا نوع من الاستفزاز. في النهايه الوزير بقول بينه وبين حاله اول ما ارجع لرام الله بدي استصدر قرار لإعدام سقراط فهذا اللي حصل مع سقراط. ففي استفزاز عشان هيك باجي لحسن الخلق اللي هو من ناحيتين. اللي هي الاداب التعامل كيف احكي كيف ما احكيش الى اخره بالضرورة ما استفزش وبالضرورة ما انقدش بالضرورة ما ازعلش. اللي بحكي معه بالضرورة احترمه اتعامل معه كمتساوي. كل هادا الحكي حتى انا واياه نقدر مع بعض انه نستفيد.

 د. شڤاكة:: [00:32:04] اطلع هي هاي زي كانه البداية والنهاية لا بالاخر. احنا حكينا بالاول عن الاكاديميين التخصصوا بتاريخ الشرق الاوسط واللي بفهموا بتعرف عندهم كل افكار. ايش الحلول لما بقعدوا مع بعض بس بقعدو ينفسو بعض.

 بروفيسور نسيبة:: [00:32:23] بقاتلوا.

 د. شڤاكة:: [00:32:23] بقاتلوا ببعض. اهم اشي كمان يهينوا بعض. هاي الاهانة انه انت حمار وبتفهمش و واحد بسأل حالو اذا هو بالاخر طب لس ما انت اهنته ليش؟ ليه بتفكر انه راح تقنعه بالعكس وراح يروح عالبيت. بس يفكر في المرة التانية كيف بدي اهين الثاني.

 بروفيسور نسيبة:: [00:32:48] احكيلك قصة هلأ. اطلع انا كنت في لندن. في اشي اسمه الهايد بارك كورنر. اكيد بتعرفه كتير هداك الوقت الناس بتروح عليه هديك المنطقة وفي مبارزات خطابية بين الناس. اذا انت بتنتمي لهذا الفصيل هذا الفصيل طبعا يهود وعرب أوقات بكونوا كتير اوقات بيجوا للعرب او الفلسطينيين هون يجوا اليهود او الانجليز اللي مع اليهود او اللي هون بصيروا يتبارزوا وهادا بحكيله جملة الناس بتصير تصقفله بنبسط هادا بحكيله جملة تصقفله بنبسط وهيك. هلأ انا هذا فكرت شو معناه انه الواحد يتجادل؟ معناته انه الواحد يتجادل زي ما في المدارس بعلموك كيف توقف وتعمل مبارزة خطابية مع واحد هذا إنه أنت تفحمه تفحمه. هلا أنا في لحظة ما كمان تعلمت المبارزة. المبارزة في السيوف اللي هي في سيبرينغ (sabing) وفي الفينسينغ (fencing) وأنا تعلمت التنين هلأ نفس الشي الفينسينغ او السيبرينغ بالنقطة يعني  أنك افحمته افحمته هون افحمت هون لما تغزوه هون وتغزوه هون. أوكي. وهيك فكرت أنا دائما علاقات الفكر بين الأشخاص انه هذا عنده فكرة. هذا عنده فكرة يا إما هذا بيفهم هذا يا هذا بيفهم هذا بعدين كان الوقت تقريبا مفاوضات واشنطن وقاعدين نفكر شو بدنا نساوي وكيف نحضر حالنا. فأنا شوي متحمس رحت طلبت من UNDP ولا من حدا. قلتلهم يا جماعة بكرا بده يصير عنا دولة. علمونا ابعتولنا ناس يعلمونا ادارة لدولة وهيك. فقالولي على عينا وراسنا وبعتولنا تلات اربع اساتذة. اللي ما كانوش جايين يقولولنا ايش الإدارة جايين يقولولنا ايش هو ايش هي المفاوضات او الحكي بين بعضينا.

 بروفيسور نسيبة:: [00:34:50] انا اول ما شفتهم من هارفرد كمان قلت بيني وبين حالي. طيب انا ليش بعتولي؟ انا بعرف اتفاوض. انا بدي حدا يقولي كيف نعمل ادارة اقتصاد وهكذا. الخ. هلأ اوكي فبداية قعدنا كلنا في اوتيل الوطني كانوا مجموعة لا بأس بها. كنت مسميهم الطواقم الفنية. جبت كل المنسقين تبعونهم وكلهم هامات وطنية وقامات والخ. يعني كلهم مهمين. كل واحد مسؤول عن طاقم مهم جدا. وقعدنا كلنا في الوطني لفترة اسبوع او اسبوعين. وبدأت الدورة. هلأ بدايتها بدايتها اجوا مثلا لكل لموضوع موضوع. قالوا نقوا موضوع اللي ممكن تنين فيكم يتجادلوا حوله. فأنا طلعلي موضوع تجادل حول السؤال أنه هل يلزم في الحكومة الفلسطينية المستقبلية أن تكون هنالك وزارة للمرأه ام لا؟ فأنا قالولي خود او انت انك تاخد انه لا بلزمش. وجابوا أمامي الأخت زهيرة كمال إنسانة عظيمة ومناضلة. وكان موقفها طبعا لا احنا بدنا وزارة للمرأة. اعتقد هيك كان وقالولنا هلأ انتو تجادلوا او تناقشوا. إنت إيش حجتك؟ هادا شو حجتك؟ وإحنا بنصوركم اوك صورنا شو المشكلة صرنا هلأ أنا لما كنت أحكي معها وهي تحكي معي. تخيلت حالي زي تنين في هايد بارك كورنر قاعدين بتبارزوا وتخيلت حالي كأني قاعد بلعب فينسينغ وهذا شيء مهم جدا. يعني كنت انا احب أبين للأخرين قديش انا احدق من غيري بالضبط بالضبط في المبارزة وإظهار أنه أنا بقدر أسجل هون بقدر أسجل هون فاللي حوالي يقولوا واو ما شاء الله هذا يعني هيك أنا كنت أشوف معنى الكسب في النقاش.

 بروفيسور نسيبة:: [00:36:45] أوكي انتهت الأسبوعين، الأسبوعين زي ما حكيت مفروض أنا طلبت الادارة بس هم شو علمونا، علمونا المفاوضات. طيب إيش معناته المفاوضات؟ كيف نحكي مع بعض؟ كيف أنا مع غيري نتفق إن كان في إدارة أو في شي محل نتفق على كيف نشتغل مع سوا حتى تنجح الخطة هاي أو حتى نحدد حتى هذه الخطة أو غيرها. انتهوا الأسبوعين قالولنا أوكي هلأ بدنا نجمعكم مرة ثانية قعدوني مرة تانية مع زهيرة كمال صورونا بدنا نروح، اعطونا كل واحد الفيلم أخدته معي عالدار حطيته عندي على بتعرف على التلفزيون مرتي والأولاد قاعدين جوا بدهم يتعشوا أنا كنت واصل بدي أحط اطلع حالي. حطيتو هلأ سمعوا مرتي وولادي. التسجيل للتسجيل الثاني بيني وبين زهيرة. فبقالولي تعال عالعشاء يلا بدنا نتعشى بنستناك بس أسمع هالإشي هون شو بقولولي مين اللي بيحكي؟ طيب هلا تسمعله بقولهم كيف بحكي هذا أنا؟ لا لا هذا مش أنت. هذا مش انت هلأ واقع الأمر فعلا تغيرت. انقلبت طريقة النقاش تبعتي مع زهيرة عن كانت أول هلا شو الفرق؟ الفرق انه ما اشتغلتش مبارزة معها. لا بدي أبينلها إنه أنا بفهم أحسن ولإنه أنا أحدق ولا إنه أنا أذكى. أنا الفكرة عندي كانت إنو أنا أكسبها لرأي تبعي هلأ هذا غير عن إنه أنا افحمها. اخليها تستسلم. اصيح عليها او او او. فهذه كانت الادارة وهذه الادارة زي ما قالولنا السليمة. اذا انت عارف كيف تشتغل مع زملائك في الحكومة بهذه الطريقة الحكومة بتنجح.

 د. شڤاكة:: [00:38:42] بفكر انت بكتاب معين بتقول how to win people over. 

 بروفيسور نسيبة:: [00:38:47] اه

 د. شڤاكة:: [00:38:47]  not when over them هي هاي الصعوبهكيف. 

[00:38:55] اهم شي بدك تحترم الثاني. بدك هي برضه بنرجع لحسن الخلق يعني كيف؟ انا بعرف استعمل العملية اللي هي عملية الحكي مع الاخر كيف انا بقدر استعملها؟ اه انت بتحكي عن الاستاذين مثلا او اثنين اللي مثلا بيهاجموا بعض. كل واحد بده يبين امام الحضور انه هو رأيه الحق. ففي نهاية المطاف ممكن يلجأ لاهانته على في الحوار بينما عمليا انت اللي مفروض انك تحاول تكون تعمله. اذا انت بتأمن بصحه الفكره تبعتك انك تخليه يوافق معك عليها فبدك تخليه يوافق معك عليها بتقدرش تفرض عليه غصب. طبعا بيقدر يقولك اه بالغصب يعني بقدر افرض عليه بالغصب. بيقول لي بقول اه بس انه انا حتى احطه في صفي لا لازم أستميله وبدي أستميله خلقيا بدي أستميله عقليا أستميله بكل الطرق.

 د. شڤاكة:: [00:40:03] بفكر منوقف هون. شكرا كثير.

 بروفيسور نسيبة:: [00:40:08] يعطيك العافيه.

 د. شڤاكة:: [00:40:11] أنا دانييل شڤاكة. وهذا بودكاست كشاف من المركز الأكاديمي لجامعة نوتردام في القدس. أنا بعزمكم تشاركونا بأفكاركم واذا بدكم تعرفوا اكتر عنا تفوتوا على موقع jerusalem.nd.edu.

Professor Nusseibeh: [00:00:00]
This is how I pictured Socrates, by the way: sitting, for example, at Damascus Gate on the steps. And let me suppose it’s a Friday and everyone is coming for prayer. And let me suppose the city is open, and ministers are coming from Ramallah—among them, say, the Minister of Awqaf, the Minister of Religion, the Minister…—and the people are coming like that, those folks in suits, coming down to pray, you know, everything is fine. Socrates is sitting on the corner there, wearing a simple robe, a bit dirty. He sees the minister coming: “Peace be upon you.”
The minister: “And peace be upon you.”
“Could I, please, just ask you a question while you’re heading down?”
The minister wants to keep walking, to carry on, but he thinks, “Alright, it’s Friday, people are watching me,” so he stops. And Socrates begins. The minister’s first answer is hurried—he hadn’t thought it through. He wants to be done and keep moving, so he isn’t precise. Socrates picks up on that—he catches where the gap is in what the minister said, then goes at it again and shows him the flaw: “Okay, but when you said that, doesn’t it then mean such-and-such?”
The minister gets more agitated; he wants to get it over with. Meanwhile passers-by begin to gather around the two of them, because they want to ask and see what’s happening with the minister and what Socrates is doing to him. So there’s actually a kind of provocation here. In the end the minister says to himself, “As soon as I get back to Ramallah, I’ll issue an order to execute Socrates.”

Dr. Schwake: [00:01:39]
Greetings. I’m Daniel Schwake, and this is the Kashshaf podcast from the Academic Center of the University of Notre Dame in Jerusalem. Professor Sari Nusseibeh has published a new book titled The Scout, or We and Philosophy. The idea of this podcast is to study the book’s ideas and concepts in greater depth. So we’ll take passages from the book that have been translated into colloquial Arabic, and then we’ll enter into discussion with Professor Sari Nusseibeh about the passage and beyond. In episode five we’ll talk about good character, which is one of the core topics in The Scout and follows the previous episodes. I know the book lays out three pillars of the philosophical method. In episode three we discussed awareness; in episode four we talked about mental flexibility. Today we’ll go deeper into good character. We’ll therefore hear a passage from the book in which Professor Sari Nusseibeh explains the meaning of good character, why it matters in our lives, in our thinking, and in our society, and how philosophy—from the time of Socrates and Plato—helps us understand ourselves better and deal with others more skillfully, more deeply, and more wisely. We’ll also hear a famous example of a Socratic dialogue that Plato wrote. In my discussion with Professor Sari Nusseibeh, I’ll ask him to explain a very small part of Plato’s and Socrates’ central ideas and what the difference is between them, so we can also understand the idea of Socratic dialogue—what we can learn from it, and perhaps what’s better not to learn from it. Stay with us in this episode.

Reader: [00:03:07]
What does the Qur’anic verse in Al-Imran tell us? The Exalted said:
“So by mercy from God you were gentle with them; and had you been harsh and hard-hearted, they would have dispersed from around you. So pardon them, and ask forgiveness for them, and consult them in the matter. Then when you have resolved, put your trust (in God).” True are the words of God.
This verse addresses the bearer of the divine message in particular, but its resonance embraces all humanity. If they oppose you and stubbornly resist your judgment, don’t become fanatical from your side; seek the mercy that the Creator placed in your heart. Be gentle in your address to them. If you are not, the bonds between you will be cut. On the contrary, be broad-hearted; pardon the words that hurt you; make an effort in your dialogue with them until what is right becomes clear and you clarify it for them. We can easily glean the elements of what we these days call the etiquette of dialogue—a civil or civilized discourse—from classical Islamic literature and from the Qur’an.
The benefit of open, calm dialogue for both sides is that it helps each person clarify the map before him—by reading it he can discern the contours of thought, the mental pathways that explain the other party’s position on the subject under discussion. In this way one of them may come to understand the reasons or motives for the other’s stance, and at the same time other intellectual pathways may appear to both, enabling them to reach agreement on a shared position. This, precisely, is exploratory dialogue, which serves as a guide on the road to what we called awareness and flexibility. I might think that truth and logic are with me—and that may in fact be so—but it may be only partially so, and partially truth and logic are with the other party. This becomes clear not by imposing my opinion on the other or dictating to him, and not as if it were a duel in which one wins over the other, but rather by winning the other over to your view—not winning against him or defeating what he says.

Reader: [00:05:36]
That’s what we call good dialogue and speech between two people, and adhering to the etiquette of conduct and speech between them. It naturally requires self-mastery—that a person can listen, absorb, and think about what he hears. This self-mastery is a skill of controlling what we see or hear. Yet often we find it has slipped away from us—we let ourselves speak without listening to what the other says, and we enter into what we sometimes call among ourselves a dialogue of the deaf.
But good dialogue and speech, adherence to the principles of etiquette and conduct in dealing with others, and possessing traits such as forbearance, patience, and breadth of heart—all of which enable a person to manage his conversation and deal with others properly—these are one part of what we call good character.
The second part—the foundation—is what we refer to as the noble virtues. These are the virtues of the soul: that a person possesses them or is characterized by them. They include loving and doing good, truthfulness, affection, generosity, mercy, justice, truth—and many others like them, which we usually call or understand as human and moral values. They are ideally reflected (though not always) in politeness and good dialogue. So by good character we mean two interrelated things: first, the inner qualities of the soul—these virtues or excellences; and second, the capacity to act or speak according to the etiquette of dialogue.
Here our point becomes clear: if awareness and flexibility are two essential elements for expanding the mind’s horizons—widening its openings and pores—then we can easily infer the value of good character, in both aspects, as the natural and fitting instrument for cultivating those two elements. It is very clear that the most reliable method to train awareness and flexibility is to open our minds to others and not shut the doors between them.

Reader: [00:08:07]
What is important and related to what we said is how exactly we understand the noble virtues or virtue or the human values we mentioned, like generosity or justice. Some people think there is an abstract thing out there in the public space called “justice” or “generosity,” and that when we come to a person and describe him as just or generous, what we do is take that abstract meaning—justice, for example—and attach it to him so it becomes one of his attributes. Others say no—there is no such abstract thing existing in public space called justice or generosity; what exists are only the traits reflected in a person’s actions, and those exist in the person himself whom we call just or generous.
This is a very important philosophical question: Do these attributes or meanings exist generally in some absolute realm, or do they exist only as qualities we see embodied in the person himself? This distinction between the general meaning and the attributes we actually possess subsequently affects how we deal with our society and our goals. Can we improve our situation by chasing after these general meanings or absolutes—like “justice”—to apply them as they are to our society? Or do we try to develop those embodied traits within us—the ones we see in each other and on whose basis we describe people as just and generous?
In other words: must we first verify the existence of these Platonic meanings—the Forms Plato spoke about—and try to apply them? Or should we work with what is in our hands and improve it?
Another important question to mention here regarding the meanings and values we have discussed: Is an action sound if, as we said earlier, we do it for a purpose or benefit behind it? Or is it sincere only when we do it for its own sake—that is, we do good because it is good, not to achieve some end through it?

Reader: [00:10:20]
For Plato, all these things we do—foremost among them justice—are done to realize the Good itself, which is ultimately a sufficient end in itself. But here there is a difference between Plato and his teacher Socrates, who saw these values as goods in themselves yet was not convinced by the Platonic structure of the Forms that Plato later put forth.
Hence the importance of precision in using words, because wording sheds light on what a person thinks for himself and what he thinks or says to another. And here arises the importance of cultivating those mental and behavioral traits that control the emotions which blur the picture and fix chaos in the mind, and the need to keep a broad, open space in the mind so one can receive others’ ideas and opinions, turn them over, examine them, and weigh them with other ideas—not only to decide their correctness at first, but essentially to ensure one has understood them, their motives, and their consequences, and understood them as fully as possible. In this way one deepens and broadens one’s perception and organizes one’s thinking about what is proposed far more soundly.
A great many things we say to each other—even when they express our beliefs or ideas—actually contain many ambiguities among us that leave us not understanding one another and that explain many quarrels and frictions that occur—disagreements which, if we examined them carefully, we might discover we are not really at odds about.
Plato’s dialogues—a set of real and imagined conversations between Socrates and his companions written by Plato—are a good example of this kind of examination and thinking. In one dialogue with two commanders in the Athenian army, Socrates led them to retreat from their hasty definition of courage as mere bold advance, by offering an example from a battle in which the army retreated from the front line, then returned to attack the enemy and defeated him.

Dr. Schwake: [00:12:30]
When you first mention good character in the book, you bring up two philosophers—Socrates and Plato, or “Socrates as presented by Plato.” Can you explain a bit—who are these two, and why, whenever we begin to talk about philosophy, do we immediately remember those two Greeks?

Professor Nusseibeh: [00:12:55]
Look, there were many more Greeks before them, and classical books usually point to them—the pre-Socratic period. But the intellectual history is (divided into) before Socrates, and Socrates, and after him; Socrates is considered the first philosopher.
Now, note: we’re talking about Greece and a particular era—say 700, 600, 500 BCE and onward. We’re not necessarily highlighting scholars from China, Persia, India—or Egypt—who also have their traditions. So, let’s say, the written tradition we know and are convinced by… okay, it also gathers in other things, because those Greeks were certainly in contact with all the lands I just mentioned and took from them. We can say this was the fountainhead of thought in that period.
Socrates was distinctive: he wrote nothing as a philosopher. What made him famous was speech—the debates he held with others, in which he did what I say this book calls the philosophical method—an inductive approach: he inquires, asks, follows up, and checks whether what is being said to him is true or not.
What perhaps made Socrates even more famous is not only that his student Plato later wrote what he said, but that he stood by his word—he was committed to the system and laws of his city. The legal system of his city accused him of this and that—of playing with people’s minds, of not believing in the gods of Athens…

Professor Nusseibeh: [00:14:57]
…but (believing) in other gods. In fact, Socrates may be among the earliest to have believed in monotheism, by the way—one of those people. In any case, they sentenced him to death. In the end there were two sessions: in the first they said, “Unless you recant…” He said no. In the second, they sentenced him to death by drinking poison. Of course he refused to flee—and in that refusal to flee, I think, lies one of the reasons he stands out in human history as a model to emulate for the meaning of moral values.
As for his student Plato, he wrote much of what he heard Socrates say. Unlike Socrates, Plato began to develop his own thought—Socrates probed and dug and asked others, “What is this idea?”—but Plato became a system-builder, especially on justice with regard to the state. To support it he proposed the world of Forms/Ideals and distinguished it from the material world. From there a wide-ranging tradition began, spreading later across the world.

Dr. Schwake: [00:16:11]
Plato’s model that he talks about in the Cave.

Professor Nusseibeh: [00:16:18]
Yes.

Dr. Schwake: [00:16:19]
Can you explain it to us?

Professor Nusseibeh: [00:16:21]
There’s a big difference between Socrates and Plato. Plato had an idea of what the answer is—he knew the answer. That’s what I meant when I said, unlike Socrates, he has the answer. And who knows that answer, for him? The philosopher.

Dr. Schwake: [00:16:40]
The one who went outside.

Professor Nusseibeh: [00:16:41]
The one who went outside. In the cave, he says: let’s suppose people are inside, and you know the whole picture—they’re in a cave before them—let’s call it a cinema screen.

Dr. Schwake: [00:16:56]
And they’re imprisoned.

Professor Nusseibeh: [00:16:59]
They can’t—chains—they can’t move. Behind them, think of idols or the objects that are outside; and behind the idols is a fire—the projector, so to speak. The fire casts light on the idols, which cast their shadows on the screen inside the cave. The people sitting there can’t move or look left or right; they have no flexibility. Their awareness is confined to what their eyes see.
Now Plato—or the philosopher—here there are two points…

Dr. Schwake: [00:17:37]
Tell them about the outside.

Professor Nusseibeh: [00:17:38]
Let me say the two points. Plato likens the philosopher to the person who, in fact, frees himself from those people and goes out—he reaches up, up. When he goes out and sees the sun above and sees things on the earth’s surface, he realizes the truth—not what they used to see down in the cave. Having come to know the reality—what a cow really looks like and what it actually does, for example—he then has a choice: he can go back inside, return to his people; and when they look at a shadow of the cow he can tell them, “Not exactly; it resembles that—look, for example, it goes left, its tail is longer, its leg is shorter,” and so on. He guides those in the cave on the right path to knowledge.
But he knows not everyone can reach that knowledge, and that he alone (has). So the question is this: Does the philosopher achieve his happiness by doing this? Is this the philosopher’s role—that as a philosopher I must do this to realize myself as a philosopher? Or is it that to fulfill myself I only have to get out of the cave onto the earth, see the sun, look at the cows and sheep and grass, lie on the ground and say, “This is happiness”?
This is a very big question related to the philosopher’s role: is it participation, returning, helping? Or is it to enjoy the outside alone?

Dr. Schwake: [00:19:41]
Okay. Socrates was different.

Professor Nusseibeh: [00:19:45]
Socrates was committed—different. Socrates didn’t have answers. He would say—almost as I try to say in this book—“I don’t have answers, but I say we must engage with one another, take and give, understand one another, and perhaps through cooperation reach a result—what? I don’t know.”

Reader: [00:20:10]
We now present an excerpt from a famous dialogue in Plato’s Republic in which Socrates explores the definition of justice. Plato sets the scene: Socrates is meeting with several acquaintances, among them a wealthy elderly man who spends most of his time resting and relaxing with peers, exchanging talk about their condition and experiences. They ask Socrates how, from his view, elders now think about the afterlife and their lives after youth has passed and they no longer enjoy life’s pleasures. What is the lesson they have reached after such a long life? Socrates gives the impression he is seeking an answer to the meaning of life.
The man replies that the main anxiety at his age is what will happen to him in the hereafter if he has not fulfilled all his duties to the gods and to the people he knows, or if he has wronged them somehow. The old man’s words seem sound as a conclusion to a life rich in experiences, battles, parties, business success, marriage, and raising children—his wisdom is logical and simple: life has no meaning, regardless of how one lived—rich or poor—if it did not combine right and duty. Commitment to right is required, for without it, at the end of life a person will feel he wasted it chasing things of no use in the hereafter.
That is the dialogue’s context. But apparently Socrates is not convinced by the old man’s dictum. He then begins speaking with one of the accompanying young men who was a student of a philosopher holding the old man’s view, and the dialogue proceeds as follows. Socrates asks the youth: What exactly is the maxim attributed to your teacher that you consider true about what we ought to do? The youth answers: “Duty requires giving each his due.”

Reader: [00:22:33]
That is, we must grant the right to whoever deserves it—I think it’s a concise and useful statement. Socrates replies: Indeed, it’s hard to disagree with your teacher—he’s a wise and intelligent man, and you seem to understand what he meant; but I personally don’t fully understand. Let me ask you: Should we return a deposit to a man who has lost his mind? According to your statement, that must be done.
The youth says: “That’s true, Socrates.”
Socrates answers: “But it’s obvious doing so is not sound in all circumstances.”
The youth agrees: “That too is true.”
Socrates says: “So apparently your teacher did not mean by giving each his due that we must return a deposit in that case, but he meant something else.”
The youth: “Certainly; the rule for him is that everyone is obliged to do good to his friend and not harm him.”
Socrates: “Good—so the lesson among friends is that one should not return a financial deposit to his friend if that would harm him; that’s what your teacher meant?”
The youth: “Yes, certainly.”
Socrates: “Then must we give an enemy what he deserves—that is, harm him?”
The youth: “Yes, that’s what he deserves; that would be the proper treatment of enemies—to harm them.”
Socrates: “I think you—or your teacher—have confused the concept of right/duty with another concept: namely, that a person’s actions toward others, friend or enemy, must fit the nature of the relationship between them.”

Reader: [00:24:31]
Reviewing this dialogue, we notice several cues that make it go Socrates’ way. First, Socrates respects the student he is speaking with—he speaks gently and kindly—and Socrates himself does not present any opinion of his own about right, duty, or satisfaction in life; rather, he is keen to hear the student’s and his teacher’s view. Then we see that Socrates, at the start, acknowledged the teacher’s standing in knowledge and described him as wise and intelligent; thus he eased the student’s anxieties about Socrates’ criticisms.
This method allowed Socrates to proceed in dismantling the teacher’s maxim. He began by claiming he hadn’t understood it literally and asked a question that made the student himself begin revising his words—the exceptional case Socrates posed: returning a weapon to its owner who has gone mad. Then, with the same gentleness and tact, Socrates proceeded, question after question, leading the student to change his definition of duty and adopt another based on the relationship between two persons—whether enemies or friends. This dissolved the equation between right and duty expressed by the old man.
We can say Socrates’ “cunning” in the dialogue was positive—he used questions to draw the student into thinking for himself and revising his opinion. Similar examples appear in philosophy classes to sharpen the mind and improve thinking—or among lawyers in court when they try to trip up a defendant. But Socrates used this method to examine truths and review the opinions and beliefs of ordinary people.

Reader: [00:26:51]
Especially those who are convinced of a maxim to the point of sanctifying it. There’s no doubt that questions are among the first rules of thinking. Today we use the phrase Socratic dialogue to describe a method that starts with a general judgment, then presents an exceptional or contrary case to change the first maxim—thus approaching a definition that cannot be criticized. This method doesn’t prove a maxim true, but it is the most suitable for scrutinizing it, as we said.
Good speech and behavior is one face of good character, and its benefit has become clear regarding expanding perception and activating mental flexibility. But the other, deeper face is virtue of the soul. We’re not talking here about a creed or belief in a moral value outside ourselves; rather, it’s the positive trait imprinted in the soul that makes our actions reflect it automatically. The virtue of the soul chooses the best instincts available to the mind, so that the person concerned sees that the act he performed was the most fitting and beneficial. Therefore we must raise children upon the virtue of the soul.
We might ask: where do its seeds come from? Plato went to the world beyond nature; but we don’t have to go so far as he did. It suffices to speak of motherly instinct—what happens with the infant who seeks tenderness, love, and care from his parents. It’s not unlikely that this basis is the foundation for developing human values and, at the same time, is the first utilitarian instinct. It is no less influential than the first rule of using reason we mentioned: If this happens, that follows—the causal relation between act and result.

Dr. Schwake: [00:29:02]
In the book you say Socrates doesn’t tell the other person what to think, but asks questions through which he kind of persuades him. Yet here’s a challenge—the other person may feel he’s being made a fool of.

Professor Nusseibeh: [00:29:21]
True—and perhaps that’s really how Socrates was. And perhaps this is actually why his compatriots in Athens stood against him and conspired against him…
And—this is how I imagined Socrates, by the way—sitting at Damascus Gate, on the steps; let me suppose it’s Friday and everyone is coming for prayer; let me suppose the country is open and ministers are coming from Ramallah—among them, say, the Minister of Awqaf, the Minister of Religion, the Minister of Justice—and people are coming like that, in suits, coming down to pray—everything is fine. Socrates is sitting on the corner there, wearing his robe, a bit dirty, and they say about him… He sees the minister coming: “Peace be upon you.”
The minister: “And peace be upon you.”
“Please, could I ask you a question while you’re heading down?”
The minister wants to walk on, to carry on, but says to himself, “Alright, it’s Friday, people are looking at me,” so he stops; Socrates starts with a question, and the minister’s first answer is hurried; he hadn’t thought about it—he wants to be done and move on, so he’s not precise. Socrates picks up on it—catches the gap in what he said—goes at him again and shows him the flaw: “Okay, but when you said that, doesn’t it mean such-and-such?” The minister gets more upset; he wants to finish with this. Meanwhile those passing by gather around the two—wanting to ask and see what’s happening with the minister and what Socrates is doing to him. There’s really a kind of provocation. In the end the minister says to himself, “Once I get back to Ramallah I’ll obtain an order to execute Socrates.”
That’s what happened with Socrates. There is provocation—so this brings me to good character, which has two sides: etiquette—how I speak, how I don’t speak, etc.; necessarily, I don’t provoke, I don’t criticize harshly, I don’t anger the person I’m speaking with; I necessarily respect him, treat him as an equal—all of that so that he and I can benefit together.

Dr. Schwake: [00:32:04]
Look—this is like both the beginning and the end. In the beginning we spoke about academics specializing in Middle Eastern history who, you know, have all the ideas—what are the solutions—yet when they sit together they only vent at each other.

Professor Nusseibeh: [00:32:23]
They fight.

Dr. Schwake: [00:32:23]
They fight with each other—and most importantly, they insult each other. This insult—“you’re a fool, you don’t understand”—and a person asks himself in the end: why insult him? Do you think you’ll persuade him? On the contrary, he’ll go home thinking: next time, how will I insult him back?

Professor Nusseibeh: [00:32:48]
Let me tell you a story. I was in London—there’s a place called Hyde Park Corner; you surely know it—back then people went there a lot. There were debating duels between people. If you belong to this camp or that—Jews and Arabs were often there; Arabs or Palestinians would come, then Jews or English who supported the Jews would come; they’d start dueling: one throws a line, the crowd claps and he’s pleased; the other throws a line, they clap and he’s pleased—and so on. I thought: what does it mean to argue? It means, as they teach you at school for debate contests, that you overwhelm the other—defeat him.
Now, at a certain moment I also learned dueling—with swords—sabre and fencing; I learned both. It’s the same: in fencing or sabre you score points—you got him here, you got him there. That’s how I used to think about intellectual relations between people: this one has an idea, that one has an idea; either this one defeats that one or the other defeats him.
Around the time of the Washington negotiations, we were thinking how to prepare ourselves. I got enthusiastic—I asked the UNDP or someone: “Tomorrow we’ll have a state; send us people to teach us state administration.” They said, “With pleasure,” and sent three or four instructors—not to tell us what administration is, but what negotiations and talking with each other are.

Professor Nusseibeh: [00:34:50]
When I first saw them—from Harvard, too—I said to myself, “Why did they send them? I know how to negotiate; I want someone to tell me how to run an economy, etc.” Anyway, we began—at the National Hotel—a decent-sized group. I called them the technical teams: I brought all their coordinators—national figures, eminent leaders—each in charge of a very important team. We all sat at the National for a week or two, and the course began.
At the start they came to each topic and said: pick a subject two of you can debate. I got the topic: “Should a future Palestinian government have a Ministry of Women or not?” They told me to take the position no, it isn’t necessary, and they put me opposite Ms. Zuhaira Kamal, a wonderful person and fighter—her position, of course, was that yes, we need a Ministry of Women. They said: now you two debate—what’s your argument, what’s yours—we’ll film you. We were filmed.
As I spoke with her and she with me, I imagined myself like two at Hyde Park Corner dueling; I imagined myself doing fencing—and this is important: I liked to show others how precise I was, exactly as in a duel, scoring here and there, so those around would say, “Wow, mashallah!” That was how I saw winning a discussion.

Professor Nusseibeh: [00:36:45]
The two weeks ended—remember, I had asked for administration, but what did they teach us? Negotiation—what does it mean? How do we talk? How do I and the other agree—whether in administration or anywhere—on how to work together so that the plan succeeds, or even to formulate that plan or another.
After two weeks they said, “We’ll gather you again.” They sat me again with Zuhaira Kamal, filmed us, then we were to go; they gave each of us the tape. I took it home, put it on the TV—my wife and children were inside getting ready for dinner; I wanted to watch myself. I put it on. They heard—the second recording between me and Zuhaira—and they called, “Come to dinner, we’re waiting.” But they were listening to the tape and said, “Who’s speaking?” I said, “Listen—it’s me.” “No, that’s not you.”
In fact, my manner had changed—it had turned upside down. What was the difference? The difference was that I was not dueling with her—not trying to show I understood better, or that I was more precise or smarter. My idea was to win her over to my view—different from defeating her, making her surrender, shouting at her, etc.
That was administration, and, as they told us, the sound kind: if you know how to work with your colleagues in government in this way, the government succeeds.

Dr. Schwake: [00:38:42]
I think in a certain book you say “how to win people over.”

Professor Nusseibeh: [00:38:47]
Yes.

Dr. Schwake: [00:38:47]
—not win over them. That’s the difficult part—how.

[00:38:55]
The most important thing is: you must respect the other. This brings us back to good character—how do I use the process of talking with the other? You speak about two professors or two people attacking each other, each wanting to show the audience that his opinion is the truth. In the end he may resort to insulting the other in the dialogue, whereas what you should do—if you believe your idea is sound—is try to make him agree with you. To make him agree, you can’t force him.
He could say, “By force I can make him.” I’d say, “Sure, but to bring him to my side, I must win him over—morally, intellectually, in every way.”

Dr. Schwake: [00:40:03]
I think we’ll stop here. Thank you very much.

Professor Nusseibeh: [00:40:08]
God give you strength.

Dr. Schwake: [00:40:11]
I’m Daniel Schwake, and this is the Kashshaf podcast from the Academic Center of the University of Notre Dame in Jerusalem. I invite you to share your thoughts with us, and if you’d like to know more about us, visit jerusalem.nd.edu.