Episode 7: Concepts and Meanings | المفاهيم والمعاني

Concepts and Meanings

In this episode, we explore questions of meaning and concepts, and how language shapes our understanding of reality, experience, and politics. We then move into a conversation with Professor Sari Nusseibeh about the role of language in philosophy, focusing on how words can both bring people together and create deep misunderstandings. The discussion revisits the well-known philosophical disagreement between Ludwig Wittgenstein and Karl Popper, highlighting their contrasting views on whether philosophical problems arise from language itself or from reality beyond it.

مفاهيم ومعاني

في هذه الحلقة نتناول أسئلة تتعلق بالمعاني والمفاهيم، ونشرح كيف تؤثر اللغة في فهمنا للواقع والتجارب والحياة السياسية. بعد ذلك نتحاور مع البروفيسور سري نسيبة حول دور اللغة في الفلسفة، ونناقش كيف يمكن للكلمات أن تساعد على التقريب بين الناس أو أن تسبب سوء فهم كبير. كما نعود إلى الخلاف الفلسفي المعروف بين لودفيغ فيتغنشتاين وكارل بوبر، ونوضح اختلاف وجهات نظرهما حول ما إذا كانت المشكلات الفلسفية ناتجة عن اللغة نفسها أم عن الواقع خارج اللغة.

Transcript

[00:00:07] Dr. Schwake: سلامات. أنا دانييل شڤاكه وهذا بودكاست كشاف من المركز الأكاديمي لجامعة نوتردام في القدس. بروفيسور سري نسيبة نشر كتاب جديد باسم الكشاف أو نحن والفلسفة. فكرة هذا البودكاست هي دراسة أفكار ومفاهيم الكتاب بأكثر عمق. عشان هيك رح ناخد نصوص من الكتاب اللي ترجمت للغة العامية، ورح بعدين نفوت لنقاش مع بروفيسور سري نسيبة عن النص وما بعد. بهاي الحلقة بدنا نفوت لموضوع المعاني والمفاهيم. موضوع اللي يمكن جزء من المستمعين رح يقولوا إنه هو موضوع للي بحبوا يتفلسفوا زيادة عن اللزوم، وعنجد موضوع مش سهل معقد ومركب وفيه غموض، بس هو موضوع مركزي ومهم كتير بنقدر نقول إنه هو كمان بقلب المشاكل الفلسفية وبلب المشاكل الاجتماعية والسياسية. لو نطلع على مثال من عالم السياسي نشوف كيف كلمة وحدة زي شعب ممكن تعمل نزاع كامل وتغير مصير بلد وترسم حدود وتفتح وتسكر أبواب الاعتراف. طيب إذا كلمة وحدة الها هالقوة كيف بباقي الكلمات التي بنستعملها كل يوم ومنكتشف أن اللغة مش اشيء بسيط وأن اللغة مش بس وسيلة للحكي هي كمان جزء من الواقع نفسه. بس مثل ما قلت عنجد موضوع مركب وحتى اللي بتقبل أهميته بقدر بسرعة يضيع. عشان هيك رح بهاي الحلقة ناخد الموضوع شوي شوي. وخطوة خطوة رح نسمع نص رح بعدين نطلب من بروفيسور سري نسيبة يعطينا تعليقات عن هذا النص. رح نبلش بمثال الخبرة اللي بيمرق فيها الطالب الجامعي اللي شوي شوي بيفهم انو الكلمات اللي هو بيستعملها يمكن شكلها بسيط بس الها أبعاد مختلفة وأحسن اله ما يكونش متأكد من حالو هالقد. ومن هون رح نفوت أعمق ونشوف عن طريق نص كيف الكلمات بتجمعنا وبتفرقنا. كيف ممكن كلمة زي مدرسة أو وجه أو قلم تحمل صور مختلفة براس كل واحد فينا. ومن هون رح نوصل لمثال مشهور بتاريخ الفلسفة. رح نطلب من بروفسور سري نسيبة يحكيلنا عن المواجهة المشهورة بين الفيلسوف لودفيج فيتجنشتاين والفيلسوف كارل بوبر. الأول كان شايف أن المشاكل في الفلسفة نابعة من اللغة نفسها. والثاني كان شايف أن اللغة بس أداة وأن المعاني ممكن نحددها بيناتنا ونكمل الطريق. خلافهم مش بس قصة بعيدة هو قلب الموضوع اللي عم نحكي عنه اليوم. بنهاية الحلقة رح نسمع كمان مرة نص ونفوت بعدها لنقاش. اللي فيه مثلا رح نطلب من بروفيسور سري نسيبة يشرح لنا فكرة الشخصنة ايش بالضبط معناها وكيف هي بتساعدنا نفهم الطريقة اللي بنستعملها إحنا باللغة عشان نمسك معاني اللي هي مجردة ونقربها علينا خطوة بخطوة متل ما قلت الموضوع مركب. بس خليكم معنا.

[00:02:49] Reader: الطالب وهو بأول سنة بالجامعة كان حاسس بالفخر وهو يلقى الإجابة اللي ضل طول الليل يراجعها. ولما طلب منه الأستاذ أنه يقرأها قدام الصف حس إن السؤال عن معنى الألم سواء كان جسدي أو نفسي موضوع مهم لأنه يسلط الضوء على شعور طبيعي عند الناس، ويمكن نتبناه كمدخل للدفاع عن حق أساسي للإنسان، وهو أنه ما بوجعه إلا إذا كان هذا الشي ضروري اله زي بتر الساق لإنقاذ حياته، مع إنه لقي صعوبة كبيرة قدر الطالب يختصر إجابته في صفحتين زي ما طلب منه وبدأها بهالجملة. يتفاوت نوع ودرجة الألم اللي بيحس به الإنسان ولسا عيونه عم تنتقل بسرعة على الجملة الثانية عشان يكمل. إلا فجأة الأستاذ قاطعه وسأل استنى. بتقول الإنسان بس أكيد مش قصدك هيك؟ شو قصدك بالضبط؟ الطالب صار متوتر ومحتار بين إنه يكمل قراءته وبين إنه يفهم السؤال اللي فاجأه فيه الأستاذ فكر إنه جملة واضحة ما بدهاش اي سؤال فجاوب بتردد. الألم اللي بيشعر فيه الإنسان. إحنا كلنا بنتعرض للألم. الأستاذ رد عليه. إذن إنت مش عم تحكي عن الإنسان بمعنى مجرد. إنت بتحكي عن كل شخص لحاله. جاوب أكيد عن كل شخص لحاله. طيب هالألم اللي بحس فيه الشخص هو نفسه اللي بحس فيه شخص تاني بيسأل. الأستاذ بجاوب. الطالب نعم لأ مش نفس الألم بالزبط. بس شي زيه أو ممكن يتخيله أو يتأثر فيه شخص أخر زي لما تشوف طفل بينضرب. الطالب كان بده يكمل القراءة بسرعة عشان يوصل لصلب الموضوع اللي ضل طوال الليل يشتغل عليه. بس الأستاذ كان مصمم يكمل الأسئلة ولاقى الثغرة الثانية بكلامه. سأل يعني إنت قصدك إنو لما نشوف الطفل بينضرب بكون شعورنا هو بذاته شعوره بالألم. بيجاوب الطالب مش بالضبط أنا بشوفه عم يتألم بس إحساسي وشعوري مختلف عن ألمه.

[00:05:01] Reader: الأستاذ بيقول إذا لما أنا وإنت بنشوف نفس المشهد بنكون شايفين نفس الشي. بس ما بنحس بنفس الألم. صح؟ بيقول الطالب صح. وهل كان اللي بيشوف الطفل وهو بينضرب رح يحسوا بمشاعر مماثلة؟ بيسأل الأستاذ والطالب بجاوب أكيد. برجع بسأل الأستاذ كمان مرة. طيب ما بتعتقد انه ممكن يكون في ناس ممكن يشوفوا الضرب ويعجبهم أو حتى يستمتعوا فيه أو ما يهتموا أصلا. الطالب يقول طبعا معك حق. جاوب الطالب متردد لإنه مش عارف الأستاذ لوين بده يوصله بهالأسئلة. الأستاذ برجع بقول إذا إحنا كلنا بنشوف نفس المشهد بس مش كلنا نشعر بنفس الألم الذي يشعر فيه الطفل وبعضنا ممكن يتخيله ويتألم بطريقته، بينما غيره ممكن لا يتأثر أو حتى يستحسنه. وكل واحد عنده مشاعره الخاصة. صح؟ طالب بقول صح؟ فهل فعلا بتقدر تقول إنو إحنا بنحس بنفس الألم الذي بيحسه غيرنا؟ بنفس الطريقة اللي ممكن نقول فيها إنو إحنا شايفين نفس المشهد؟ هدول قضيتين مختلفتين بس شكلك خلطت بيناتهم لما حكيت عن الألم اللي كلنا بنشعر فيه بدرجات وأنواع مختلفة. كأنك ممكن تقول إنو النظر عن كل واحد منا مختلف. الحقيقة إن الألم الذي بيحسه أي شخص ما حدا غيرو بيقدر يحس فيه بنفس الطريقة، لأنه الألم شي شخصي وما حدا بيدركه غير صاحبه. بتوافق على هالحكي. بسأل الأستاذ الطالب صار شوي متلبك وكان راح يسأل حالو ليش كل هالفلسفة بموضوع جانبي زي هاد؟ مش إحنا بنحكي بالعامية؟ نفس الوجع. كلنا بنفهم. شو يعني هالحكي؟ ليش الأستاذ لازم يقاطعني بكل جملة. بس هو بده يستعجل عشان يوصل لصلب الموضوع. اللي متأكد إنه رح يبهر زملائه حتى الأستاذ بس هل رح يقدر؟ هل كان بده يدقق بكل كلمة كتبها من أول وجديد؟

[00:07:09] Prof. Nusseibeh: أنا رحت أدرس فلسفة. طبعا الجامعة في الخارج إنجليزي. الفكرة كانت وقتها إنك مع الأستاذ تبعك تنعطى موضوع. أسبوع ورا أسبوع. تنعطى بعض المقالات اللي تقرأها وكأنك تيجي للأستاذ. في أخر الأسبوع تكون كاتب لك صفحتين أو ثلاثة أو أربعة من الموضوع. كيف بدي أعمل؟ بدك تقرأ؟ تقرأ عن هذا الموضوع. إشي جديد بالنسبة لإلك تبدأ تقرأ مقال مقالين تلاتة. بس إنت قاعد بتسابق حالك أو بتسابق بين حالك وبين اللي بتقراه وإنت الأفكار تتطور في رأسك لأنك أنت مش قاعد تلتقط بس الأفكار، تقرأها في المقالات وتقرأها. أنت قاعد بنفس الوقت في تنافس بين اللي أنت بتقراه وبين اللي أنت عقلك قاعد بيقولك إياه هلأ يعني ليش؟ لإنه إنت مضبوط قاعد تقرا وتاخد من هداك. بس برضه أنت شاعر، إنه أنت إلك دور، أنت مشارك، فأنت لازم برضه من عندك تطلع بأكمن أشي. يمكن أنت في راسك أفكار إلها علاقة اللي جايبها معك من محل ثاني، اللي لازم برضه بشكل أو بأخر تغرزها وتنسجها في اللي قاعد تقرا، فالمهم تجمع من هون ومن هون. في نهاية الأسبوع بتكون قد كونت بينك وبين حالك تصور ثقة بأنك أنت كتبت اشيء يعني ما شاء الله عليه ممكن يكون عن أي شيء، الموضوع حل القضية الفلسطينية يعني هو مكناش نعمل هيك بس قول هيك مثلا. فبتروح أنت ومليء بالثقة على الأستاذ وبقولك أوك خلينا نشوف شو اللي عندك وتبدأ تقرأ. هلأ حتى لما تكتب بعرف بحالتك أنت بس بشكل عام يعني قلما تلاقي واحد يكتب في السطر الأول أو الثاني أو الثالث كل اللي عندو يكتبه بالعكس بيكتب أول سطر ثاني ثالث على أساس مقدمة ويكون زي ما تقولي موفر الجواهر تبعته لجوا شوي لأخر الصفحة الثانية الصفحة هيك فأنت بتبدأ تقرا وبدك توصل لهناك لنص الصفحة لاخرها للاخر.

[00:09:27] Prof. Nusseibeh: طبعا الأستاذ بيعرف إنك هذا اللي بتسويه بس هو بدوش إياك تكون واثق من حالك ومن اللي بتفكر فيه بهذه الطريقة. بده يكون اكثر متأكد أنك أنت فعلا فكرت معمقا في اللي أنت وصلتله، فمش راح يخليلك المجال أنك تضلك داعس أنت لتوصل ثاني صفحة بدو يوقفك من الأول ويمتحنك لأنه متأكد هو إذا هو امتحنك من أول سطر رح يقدر هو يقدر. إذا أنت فعلا متعمق في الموضوع بما يكفي أنك تقدر تعطيه في نهاية الصفحة الأولى. الفكرة اللي هي الك هلأ هذا كان يعملها الأستاذ مع الطلبة استنى استنى ايش اللي لبتحكيه على الإنسان عمين بتحكي الإنسان أول مرة بسمع كلمة الإنسان الواحد طبعا احنا بنستعملها الإنسان إنسان، معناته إنسان شو بدها؟ ما فيش فيها الإنسان، يعني أنت بتحكي عن واحد واحد منا عاد شو في فرق بين الإنسان وبين واحد واحد منا، واحد واحد منا، كل واحد منا اله وكذا، بس الإنسان إنسان، لا، هذا ما اله لا رجلين ولا بحكي ولا فبدك تخليه ينبهر شوي الطالب بدأ يفكر تيجي من واحد واحد منا على قضية عمين بتحكي لموضوع كتير مهم اللي هو موضوع الحس زي الألم اللي بيجي هون. هلأ الغريب في الألم أنه مش عارف يعني أنت تقدر توصفه وتعطيه أوصاف فيزيائية للألم، يعني بتحكي عنه بشكل طبي أو بشكل فيزيائي تفهم الواحد شو هو، بس عمليا إنك أنت تفهم الواحد ايش أنت بتشعر هذه من شبه سابع المستحيلات، كل واحد شعوره الألم تبعه، هذا خاص فيه وأنا اللي بشعره مش أنت اللي بتشعره بشكل عام بخلي الأستاذ هون الطالب يبدأ يفكر في الفرق بين واحد وواحد بالنسبة للألم والفرق بين نوع من الإدراك ونوع أخر بهذه الحالة مثلا الفرق بين انك تشوف الاشي أو أنك تحس في الألم والألم في ناس بيتلذذوا عليه لما يشوفو واحد تاني قاعد.

[00:11:56] Dr. Schwake: بتوجع.

[00:11:57] Prof. Nusseibeh: بتوجع. ناس ممكن يتعاطفوا معه ناس وهيك الدنيا المضبوط. المهم فالعملية هي عملية إنه أكسر أنا عند الطالب المعتقدات والشغلات اللي جاي فيها اللي هي جاية عن ثقة، عن عدم تعمق في التفكير، عن تسرع في تطوير الفكرة اللي هو حابب يحكيها. وأساعده أنه شوي شوي يعيد بناء مضبوط بينه وبين حاله.

[00:12:27] Reader: الكلمة هي اللي بتجمعنا وبتفرقنا. هي الحاجز اللي ممكن نشيله لو حكينا بوضوح أو سمعنا منيح. وهي بنفس الوقت الشيء اللي ممكن يفصل بيننا وبين المعرفة لو تجاهلناه أو أسأنا استخدامه. عشان هيك لازم نبلش بالكلمة لأنها مع اللغة اللي بتتكون منها هي الأداة الأساسية للتواصل بيننا. إحنا بنتعلم اللغة بالبداية زي التنقيط نقطة نقطة. بعدين بالتدريج شوي شوي. كل واحد حسب بيئته وبعدها بتوسع مخزون الكلمات اللي بنتعرف عليها وبنبدأ نستخدمها. بس متى وكيف الواحد ببلش يميز بين الشي العام والشي الخاص. امتى بفهم انه هاد الوجه اللي بشوفه هو وجه لما أقول وجه. شو اللي بتعرف عليه بالضبط؟ مش كل الكلمات اللي بنسمعها ونكررها بتكون واضحة إلنا مية بالمية. وحتى لو كانت بسيطة ممكن معناها يكون غير معناها. عندك كلمة زي المدرسة مثلا مش بالضرورة تعني إلي نفسي اللي بتعنيه الك. وكتير مرات ممكن يكون شخصين بيستخدموا نفس الكلمة بس مفهومة عند كل واحد منهم. مش متطابق تماما. فهل الها معنى واحد بس ولا أكتر؟ مع هيك القواسم المشتركة بين الكلمات عادة بتكفي عشان يستمر الحكي بين شخصين بدون ما يوقفو عند كل كلمة ويتأكدو إذا بالفعل هم بيقصدوا نفس الشيء بالضبط. يعني لو أنا وصاحبي اتفقنا نروح مع بعض عالمدرسة. ممكن كل واحد منا عنده تصور شوي مختلف عنها. بس بالنهاية مفهومنا عنها كفاية لنتفاهم بدون مشكلة. الكلمات عادة بتساعدنا بالمعاملات بيناتنا بدون ما نحتاج للتدقيق بمعانيها. وغالبا بنفترض إن الكلمة اللي بنستخدمها معناها واضح للطرفين. زي لما نحكي عن شخص معين أو بلد أو مكان محدد. لما نقول اسم زي زيد أو نحكي عن جبل قرنطل احنا متأكدين انو عم نحكي عن نفس المكان او الشخص. حتى لو صورته براسنا مختلفة شوي. نفس الشي لما بنحكي عن مفاهيم عامة زي العدالة أو السعادة أو الألم. بس لو فكرنا بصراحة. الحقيقة هي إنه إحنا بنستخدم كلمات ومصطلحات كتيرة حتى العادية والشائعة منها بدون ما نعرف كل أوجه معانيها.

[00:15:00] Reader: مرات بنتعلم الكلمات عن طريق السمع. بس ممكن نكون ما التقطنا غير جزء بسيط من معانيها. بعدين نستعملها بكلامنا وكأنها واضحة تماما إلنا. هالشي بيختلف من شخص لشخص ومن كلمة لكلمة زي لما نحكي عن بيئة نمر البرازيل الحق طائرة وغيرهم. مثلا ممكن كلمة البرازيل تيجي بكلامنا بنفس الطريقة اللي ممكن نذكر فيها اسم صاحبنا زيد. أو حتى مصطلح زي الولاء. يعني بدون ما ننتبه انه ممكن يكون في فرق كبير بمعانيهم حتى داخل تفكيرنا احنا بنفسنا. رحلتنا بعالم اللغة طول حياتنا بتفرض علينا وبنفس الوقت بتعطينا الفرصة انو نوضح الكلمة ومعانيها. زي ما الانسان دايما بدبر اموره باللي بتوفرله و بتوفر له الطبيعة من موارد وإمكانيات. يعني الواحد ببلش يميز بين الأشياء ويستخدمها عشان يحقق أهدافه ويستفيد منها. نفس الشيء مع الكلمات بنبلش ندقق فيها ونختبر معناها عمليا عشان نشوف إذا بتساعدنا على التفاهم بيننا. المختبر تبعنا بهالشي هو النقاش وتبادل المفاهيم عشان نقرب المسافات بيناتنا. مرات المفاهيم تتقارب ومرات تانية تتباعد. خصوصا لما تصير المصطلحات تستخدم لأهداف مختلفة ومتعارضة. وإذا دخلنا بالموضوع من أوسع أبوابه. الباب السياسي. أول شي رح يجي على بالنا ويحرك مشاعرنا هو مصطلح شعب. عبارة ما في شعب فلسطيني. هي فكرة صهيونية أساسية أجت لتشرع سيادتها على البلاد. مش صحيح أن الصهاينة الأوائل أو اللي أجو بعدهم أنكروا إنو في ناس عايشين هون. بس هم أنكروا إن هدول الناس حتى لو سميناهم فلسطينيين. هم شعب. مع حق التملك والسيادة السياسية على أرضهم. وهذا الإنكار ضل مستمر لليوم حتى لو اعترفوا بوجود ناس غير يهود بدولة يهودية، بس بشروط تضمن إنو وجودهم ما يأثر على أمن الدولة بهيك حالات. تحديد معنى المصطلح بيصير مربوط بالمقصد. ولما تختلف المقاصد بتشتعل الحروب.

[00:17:24] Dr. Schwake: قصة او نكتة سمعتها او سمعتها يا من البروفيسور نفسه يا من واحد عنه مش متذكر الصراحة. بروفيسور هنري أونجر بعلم بجامعة تل أبيب اللي هو بعلم فلسفة، وحكى أنه هو مرة كان يعطي محاضرة وكل مرة واحد يوقفوا يقولهب ايش معنى هاي الكلمه؟ كمل ايش؟ ايش معنى هاي الكلمه؟ يكمل يكمل. يوقفوا كمان مرة شو وقف بالاخر قاله ايش اجاوبه؟ هو قاله ايش معنى معنى؟ بالاول جاوبني انت شو معنى معنى؟

[00:18:01] Prof. Nusseibeh: ايش اللي انت بدك اياه.

[00:18:03] Dr. Schwake: اه شو معنى معنى.

[00:18:05] Prof. Nusseibeh: بس واضح انه الطلاب قاعدين يلعبوا على الأستاذ لانه هو مغلبهم في الموضوع فهم بدهم يعيدوا.

[00:18:13] Dr. Schwake: هو قال انه هذا كنه جاسوس حطله اياه واحد من أعدائه عشان ما يخليهوش يحكي. بس انت حكيت عن كارل بوبر وفيتغنشتاين لانه صار معهم نفس الخلاف وبفكر حلو نذكر المستمعين هاي القصة لانه بفكر بكامبريدج كانت. وعزمه كارل بوبر يحكي انه في اشي عنجد انه مشاكل الفلسفه هي مشاكل حقيقية. فيه هيك اشي. فيتغنشتاين اللي كان يقول انه مشاكل الفلسفه هي مش حقيقية. هي بس قصة لغة ولغز يعني انه نحل اللغز اللغوية. فوقفوا كارل بوبر واجا يعطي محاضره وبقولوا انه فيتغنشتاين وقفوا وسألوه اعطيني مثال واعطي مثال هون وبالاخر اعطاه. قاله اعطيني مثال على اشي ممنوع يسوه او اشي هيك قال له ممنوع ترفع العصاي تبعت الدفايه. على واحد اللي انت عازمه عندك على يعطي محاضرة وزعل وزتها وطلع من الغرفه.

[00:19:14] Prof. Nusseibeh: هلأ الثنين. بوبر وفيتغنشتاين نمساوين نمساوية الأصل. فيتغنشتاين بينتمي لعائلة يهودية عريقة وغنية جدا. بوبر لعائلة يهودية مش عريقة وفقيرة.

[00:19:32] Dr. Schwake: الي تنصروا كمان.

[00:19:33] Prof. Nusseibeh: وتنصروا كمان بعرف فهم أصلا من فيينا جايين واحد شايف حالو أحسن من التاني. أو واحد عندو عقدة من التاني. لما وصلوا انجلترا طبعا مش كل طريق لكل واحد كانت زي التانية فيتغنشتاين راح على الحرب انحبس في ايطاليا ألخ. بس من هون لهون لوصلوا انجلترا حتى بالجامعات اللي أجو لإنهم يلتحقوا فيها برضه كان في هذه الطبقية فيها أن بوبر راح على جامعة لندن وفيتغنشتاين راح على جامعة كامبريدج. وفي هداك الوقت كامبريدج كان فيها برتراند راسل اللي عو يعتبر في هداك الوقت ملك الفلاسفة في هداك الموقع، وحدا كان قايله لا فيتغنشتاين يروح على أن يكون مع راسل ليش لانه فيتغنشتاين كان مهتم بالرياضيات، كان اساسا مهتم بالرياضيات بس نحكاله إنه راسل اللي هو فيلسوف اللي هو أيضا مهتم في الرياضيات، وكان لسا مطلع كتابه عن أسس الرياضيات هذا راسل، فقالوا له راسل هيك الوضع فبروح هناك. هلا ليش راح فيتغنشتاين لهناك بقصد أنه يحدد شو معنى المعنى هاد اللي أنت بتحكيه قبل. طيب هل معنى هذا الإنسان شو؟ وين؟ كيف؟ هل هو بس كلمة هاي؟ ولا هو شيء في الذهن ذهني أنا ذهنك أنت في السماء في عالم المثل شو هو هذا؟ كان يتحرى الدقة في تحديد المعنى، وهو على دراية في محاولة العلماء أن يكونوا دقيقين في تحديد معنى الذرة أو الذرة. شو هي اللي كانوا يشتغلون عليه فهو رأسه هيك بدي أنا اروح وراء الذرة بالمعنى أرى ما معنى المعنى؟ هل بقدر أنا أعمل له Formula معادلة اللي هقدر أنا أحط اصبعي عليها زي ما أرسطو عمل مثلا في المنطق من قبل هلا مقدرش يوصل لهناك، بس في نهاية المطاف قرر مقدرش بمعنى رفع إيده قال ما فيش اشيء في النهاية قال ما فيش اشيء، اللي أنا بقدر أروح وراه وأحدده بالدقة اللي أنا بطلب أحددها. بالتالي رفع إيده عن هذا الموضوع وقال إنه بدل ما أنا أخد أفكر زي ما كنت أفكر إن اللغة هاي اللي أنا بستعملها، اللي بقول الها معاني بتعبر عن واقع وراءها، لا أنا بدي أقول هي اللغة هاي هي جزء لا يتجزأ من هذا الواقع، هي جزء من الواقع، ما معناته معناته إن انه هي زيها زي اي اشي.

[00:22:23] Prof. Nusseibeh: زي كرسي. يعني الكلمة زي كرسي او زي اي اشي. كيف أن الكرسي بقدر أستعمله أقلبه واللغة كذلك. هلا بوبر كان من جهته داخل في العلوم برضه بس مش في الرياضيات. لاحظ وهذا مهم جدا. وبرأيه أنه طريقة مكانة الفلاسفة تفسر الواقع ما كانت تفسره بالشكل الصحيح وخاصة شو معنى الكلمة العلمية أو الجملة العلمية، بس كان متأكد أنه في علاقة بين اللغة وبين الواقع، وأنه مشاكل الفلسفة تحديدا هي بين في هذه المسافة بين اللغة والواقع اللي وراها لما جابوهم على كامبردج فيتغنشتاين يقول أنا بعرف المشكلة حلها، اللغة هي واقع جزء من الواقع. بوبر أنا بعرف شو المشكلة حلها أنه أنا من خلال اللغة أقولك الحقيقة اللي اللغة تعبر عنها هذا الخلاف كان بين الاثنين. أوك. نرجع للأساس فيتغنشتاين اللي هو جاي من الطبقة الفوقية يهوديا. بوبر كل واحد عنده تصور. ناقشوا مع بعض فيتغنشتاين اللي هو عصباوي أكثر كان فقد أعصابه وبالتالي مسك نكاشة الفحم عندهم وصار يلوح فيها هيك هلأ مش معروف بالضبط إذا كان فعلا ناوي يضرب فيها ولا لا، ما فيش حسم في القصة بس إنه صارت وصارت قصة منتشرة في كل الجامعات في كل أنحاء العالم، والمشكلة معروفة أنه هل المشاكل شت الفلسفة بنقدر فعلا من خلال اللغة نكشف عنها؟ ولا هل المشاكل شت الفلسفة فعلا بنقدر نلغيها لأن اللغة مش كشاف على الواقع وراها.

[00:24:23] Reader: لما تتوسع معرفتنا ممكن نكتشف انه فهمنا لبعض المصطلحات كان ناقص او بحاجة لتعديل. ممكن تعديل بسيط او حتى جذري. هاد بحد ذاته نوع من المعنى. لأنه تركيبنا الأصلي لهلمصطلح ما كان دقيق كفاية. احنا بحاجة لنوضحه أكثر عشان نتفاهم مع غيرنا. يمكن أسهل الكلمات علينا تكون الأسماء اللي بتدل على أشخاص أماكن أو معالم معينة لأنها بتلبي حاجاتنا اليومية. مثلا بدك تحكي مع زيد ولا مع عمر؟ رايح عريحا ولا عجنين؟ قررت تشتري هالقميص ولا هداك. بس مع الوقت رح نختلف على قضايا كتيرة زي هل هاي المدرسة أحسن من هاي؟ هل المفاوضات تعني التنازل عن الحق؟ إجاباتنا على هذه الأسئلة عمليا هي محاولة للبحث عن المعرفة. شو معنى المدرسة أو الحق؟ بس خلينا نسأل إحنا فعلا بدنا نعرف طبيعة الشي. ولا بس ندقق بالوصف اللي بنستخدمه ونحاول نتفق عليه؟ هل هدفنا نفهم الواقع ونوصفه ولا هدفنا نتفق على معنى المصطلحات اللي بنستخدمها؟ وشو الفرق بين الاثنين؟ واحد من المصطلحات الأساسية اللي بنستخدمها و هو بالفعل بحاجة لتوضيح أكتر هو المعنى. طب شو بنقصد فيه؟ وشو يعني لما بنحكي عن الدلالة على المعنى بنلاقي بكتبنا أن الكلمات بتدل على معاني سواء كانت أسماء أو غير هيك. مثلا اسم العلم أو اسم الإشارة بيدلوا على أشياء محددة زي لما نحكي زيد احنا بنقصد شخص معين اسمه زيد بس القصة ما بتوقف هون الامور بتبلش تتعقد شوي. مثلا كلمة جبل. هي اسم مشترك يعني ممكن تدل على أكتر من جبل. وكل جبل منهم مختلف عن التاني. ومع هيك احنا بنحس انه في معنى عام مشترك بينهم معنا. مش مربوط بجبل معين. وكأنه هذا المعنى موجود لحاله. بس وينه؟ براسنا معنا عقلي بخيالنا.

[00:26:38] Reader: معنى افتراضي ولا هو بس مجرد كلمة. على أي حال احنا بنتفق على استخدامه وبنميز بين الجبل والهضبة والمرتفع وغيرها. وبنستخدم هذه المصطلحات حسب الحاجة والظرف اللي نحن فيه هلأ. تعال نطلع على كلمات مجردة أكثر زي عدالة. هي مش بس مجرد إسم لمكان زي جبل لقرنطل. بل ممكن تشير لمفهوم واسع ومعقد. زي مثلا إعادة الطفل لأمه واللي بيستلزم إجراءات قانونية وظروف معينة وأحداث سابقة ومبادئ وأحكام أوصلتنا لهذه الحالة. تفسير مفهوم العدالة راح يكون أعقد بكثير بالنسبة لشخص صغير بالعمر من مجرد الإشارة بإصبعك لجبل قرنطل. بعدين بتيجي ألفاظ وأقوال اللي معانيها غامضة أكتر. وبيجي السؤال هل في مستويات مختلفة للمعاني؟ هل هاي المعاني موجودة لحالها بمكان معين؟ ولا هي بس بداخل عقول الناس المختلفة؟ يعني مثلا الجمل الشرطية أو العكسية وين بتعيش معانيها؟ لما نقول أنها موجودة لازم نفكر عن طبيعة هذا الوجود. وكمان شو قصة أسماء الناس اللي ماتوا أو أبطال القصص؟ هل هاي الأسماء الها نفس دلالة أسماء الإشارة؟ وكيف وايمتى بنبلش نميز بين هاي الأنواع المختلفة من الأسماء. خذ مثال تاني سمكة وملح. ظاهريا الاثنين أسماء لأشياء ملموسة بس الفرق بينهم واضح. احنا ما بنصطاد جزء من السمكة احنا بنصطاد كاملة. بس لما بنحكي عن الملح احنا بنغرف حفنة منه مش بنمسك قطعة كاملة من المالح. يعني في فرق في طريقة تعاملنا مع هذه الكلمات بالأحاديث اليومية حتى لو ما بنفكر فيها بعمق. كمان الهواء والمياه والملح موجودين حوالينا كعناصر مادية موحدة بالعالم مش ككائنات مختلفة. بينما الإنسان والسمكة والجبل كل واحد منهم فرد قائم بذاته. نحن بنتنفس جزء من الهواء بس الإنسان اللي بتنفس مش جزء من إنسان ثاني. هو إنسان كامل لحاله. ممكن القارئ يسأل طيب وشو دخلنا بكل هالحكي؟ الجواب ببساطة أن الكلمات هي الأدوات التي عقولنا بتستخدمها عشان نفهم العالم اللي حولينا ونتفاعل معه.

[00:29:19] Reader: يعني احنا بنتمسك بكلمة العدالة على أنها بتدل ع العدالة زي ما اسم زيد بتدل على شخص معين حتى لو الفرق بينهم كبير. بس لما نختلف بمعنى العدالة بنكون فاهمين ضمنيا إنو وجود العدالة مش زي وجود شخص إسمه زيد. العدالة إشي مجرد وأكتر غموض عشان نسهل الأمور ع حالنا، خلينا نفرض إن معاني الأشياء ثابتة وموجودة فعليا، وإنه لما نختلف عليها احنا بالحقيقة بنختلف على مفاهيمنا وفهمنا لها مش على وجودها بحد ذاته. بهاي الطريقة بنفصل بين العالم اللي فيه المعاني وبين عقولنا اللي بتحاول تستوعبها. ساعتها بتكون عملية التعلم زي بحث وتنقيب في مفاهيمنا وأفكارنا عشان نطابقها مع المعنى الحقيقي الموجود بالعالم الخارجي. هذا بساعدنا مثلا على التمييز بين المفهوم والمعنى بالنسبة للعدالة. لما نختلف على معنى العدالة، نعتبر أن الخلاف هو مجرد أراء مختلفة حول نفس الموضوع، وإلا ما كان في داعي نختلف أصلا. المعنى المفترض هو عبارة عن نقطة ارتكاز لنا حتى لو كان المعنى بعيد أو غامض، وحتى لو أننا مش متأكدين أنه فعلا موجود. بس إحنا بنقبل انه المعنى موجود وبنحاول نوصل للاتفاق عليه بالحوار والنقاش قدر الإمكان ما دام في عندنا نفس المقصد، وبغض النظر إذا كنا مؤمنين إن المعاني حقيقية وثابتة أو مجرد فرضيات، فإحنا بالفعل بنفحص مفاهيمنا ونحاول نستخدم الكلمات بشكل أدق ونتفق على تعريفات واضحة للمعاني زي ما بنعمل بأمور كثيرة بحياتنا. هذا هو أفضل أسلوب عملي لاكتساب المعرفة وتوسيعها لأنه بعتمد على البحث والتجربة. وهذا هو الفرق بين التفكير اللي بيستخدم التجربة وبين الاستنتاج المنطقي. بس هون في لغز تاني بالرغم من إنو أسماء الأشياء المحسوسة عادة واضحة وما تثير جدل، يعني بنحكي عنها كأنها فيها اتفاق بيناتنا على معناها حتى ولو اختلفت الأوصاف المتبادلة بيناتنا.

[00:31:42] Reader: بس لسا في فرق كبير بين الأشياء الطبيعية زي جبل لقرنطل وبين الأشخاص زي زيد. نحن نفترض إنه الجبل إله معنى ثابت زيو زي زيد وراء كل الأوصاف اللي بنحكي عنه في شي قائم بنفسه. بس ليش نفكر بهالطريقة؟ ليش نفترض أن الجبل أو النبتة مش مجرد وصف بل اشي حقيقي مستقل. ليش إحنا بنشخصن أشياء طبيعية اللي بتختلف عن أشياء صناعية إللي إحنا بنصممها لحالنا؟ لو حكينا زي ما ذكرنا قبل شوي إنه جبل لقرنطل ممكن يكون كومة من أشياء تانية. ليش برضه احنا بنقوم بشخصنته كاشي واحد؟ هل المعيار هو حاجتنا العملية أو البيولوجية؟ في احتمال إننا بنتصرف هيك. يعني بنعمل هالشخصنة للأشياء لأنه إحنا كبشر عنا وعي بذاتنا. إحنا بنشوف زيد كشخص قائم بذاته مش بس أوصاف عشان كل واحد مننا كمان بينظر لنفسه كإنه شخص قائم بذاته. بعدين بالقياس بنطبق نفس الفكرة على الأشياء التانية وبنعتبر إنه جبل لقرنطل هو كمان شخص. يعني شيء مستقل وموحد مش بس كومة صخور. بس هل هالمنطق صحيح ولا ممكن يكون خطأ؟ يمكن كل الأشياء الطبيعية المحسوسة زي الأماكن مش أشياء قائمة بذاتها بل مجرد تصنيفات اللي احنا اخترعناها أو قمنا بشخصنتها حسب حاجتنا ومصالحنا العملية. يمكن إحنا اللي نشخصن الطبيعة ونخلق لها هوية بدل ما نخليها مع هويتها الطبيعية. بعدين إحنا بنركب كلامنا من مفردات ومنعتقد أنه لما نحكي جملة صرنا بمستوى أعلى من الفهم، بس بالحقيقة هاي الجمل والمفاهيم التي بنركبها ممكن تكون قريبة أو بعيدة عن الواقع، وهذا على أساس دقتها في تمثيل الحقائق اللي حوالينا.

[00:33:56] Dr. Schwake: زيد احنا بنقدر نكون نوافق مين قصدنا شو قصدنا لما احنا نقول زيد انا واياك بسهولة راح نتفق. يعني في عنا صورة لزيد بقول لك هذا هو زيد وخلص لا ولا.

[00:34:07] Prof. Nusseibeh: لما تأشر في ايدك بتكون تأشر مش على زيد.

[00:34:12] Dr. Schwake: على صورة.

[00:34:12] Prof. Nusseibeh: على صورة لزيد. مش راح نتفق.

[00:34:15] Dr. Schwake: اه اوكي اوكي.

[00:34:17] Dr. Schwake: حلوة.

[00:34:18] Prof. Nusseibeh: اطلع كيف؟ المشكلة هي هيك أنه طبعا احنا نستعمل اللغة بين بعضنا. بسهولة نتواصل مع بعض. مثلا تعالوا نروح على المدرسة هذه زي المدرسة مثلا. هلأ المدرسة. ممكن انت في راسك تكون تعني لك أشياء اللي أنا ما تعني الي هذه الأشياء. بس إحنا متفقين على إنها بتعني في قواسم مشتركة. مثلا القاسم المشترك شو شكلها أو وين هي؟ بالتالي أقول لك تعال نروح المدرسة نمسك ايدين بعض نروح على المدرسة مع بعض لأنه إحنا اتفقنا نروح المدرسة والمدرسة، بس إنت بتكون رايح على المدرسة وقلبك من جوا قاعد بدكاش توصلها، أو بدك هلا تشوف الأستاذ الفلاني كل هالشغلات التاني رايح مبسوط لإنه أنا مثلا لأنه أنا عارف أنا بدي أطلع الأول في المدرسة بده يعلن عن النتيجة فمفهومنا عن المدرسة مش متطابق أنا وإياه جزء صغير منه، يعني وجه من أوجه متطابق بس الباقي لا. هلأ هيك بكل إشي تاني هيك بكل هذه الأشياء اللي هي زي المدرسة اللي هي مثلا حتى زيد أو زي فلان أنا وإياك متفقين أو جبل قرنطل مثلا أنا وإياك متفقين هاي ديفيد. صاحبنا أوكي هلأ أنا وإياك بنعرف بنقول ديفيد طوالي أنا بربط عليه إنت بتربط عليه بس عمليا عمليا أنت بالنسبة لالك بيختلف لو أنت بدك تترجم كل اللي في راسك عن ديفيد مين هو راح تشوف تقارنه مع انا اللي بدي أترجمه، مش قاعدين بالضرورة نحكي على نفس الشيء، هلا ممكن يكون قاسم مشترك موجود بس مش بالضرورة عشان هيك الكلمات بيننا اللغة اللي بيناتنا بشكل عام احنا منمشي لبعض في الحكي، بينات بعضينا منمشي لبعض. يعني أنت بتقولي بدنا نروح على المدرسة بمشيلك انو أوكي أنا وياك بنفهم نفس الشي، بتقولي بدنا نحكي مع ديفيد كمان شوي بمشي أنا وياك بمشيلك إياها مع مين ديفيد.

[00:36:43] Prof. Nusseibeh: مع أنه مش بالضرورة بس كل اشي هو زي ديفيد، زي زيد، زي المدرسة، زي شارع صلاح الدين في القدس. شو بيعنيلك؟ شو بيعنيلي بيختلف. أوك. هل هناك في معنى واحد لزيد في المدرسة؟ الحق، العدالة، صلاح الدين. هل هناك معنى واحد هون؟ هون. هل في معنى واحد؟ ها. بدك تفكر على أي أساس في يمكن كل واحد اله مفهومه. أنا عندي مفهومه أو فهمي لصلاح الدين. الشارع أنت عندك عن زيد أنت عندك عن جبل قرنطل أنت عندك ومنمشي لبعض لما نحكي عن الموضوع هذا، بس هل هنالك فعلا فعلا ذوات قائمة في شارع صلاح الدين أم جبل قرنطل؟ طيب بتقولي باجي بقولك طب تعال نشوف ايش هذه؟ إيش هذه ذات القائمة. وإذا نبشنا شوي بنلاقي بصعوبة أن نحدد ما هو هذا الشيء. فيمكن نتفق أنه نفترض أنه في معنى واحد ونتفق أنه ممكن أنا وإياك نختلف بمفهوم ومفهومك عن هذا الشيء الواحد. يعني على سبيل المثال تعال شيء زي العدالة أو الشعب. أنت جبت مثال الشعب. يمكن نتفق أنا واياك على أنه منقدر نفترض إشي اسمه شعب في معنى للشعب شو هو؟ بس نختلف أنا وإياك على أنه هناك شعب فلسطيني أو فش أو شعب يهودي أو فش. بس لاحظ الاختلاف بينا أنه في ولا فش مبني على الافتراض لالك أو لالي أنه احنا بنحكي عن اشي واحد اللي هو المعنى اللي احنا مفترضينوا افتراض لأنه ما يكونش هو مش موجود أصلا.

[00:38:42] Dr. Schwake: هي هاي النقطة اللي كارل بوبر فكر كان قصده لما هو قال إنه ليش هو ضد كل فكرة إنه لكل شعب دولة. لأنه حتى مش رح نقدر نتفق على إيش قصدنا. حتى وقتها هو قال عم بجرب بفكر انه يعني اذا احنا بنقول انه لكل شعب في دولة ليش انه ليش بحقش لكل جنس يكون في دوله؟ ولا ليش لكل ديانة فش دولة يعني انه بس لا انا فهمت كمان قصدك مع انه لزيد الصراحة مع مثال سقراط لانه حكينا عنه اخر مره. وانا هيك كمان زي كانه بالسؤال قلت انه لما بنحكي عن سقراط عالاغلب. قصدنا سقراط لافلاطون كان قصده عنه يعني مش مثلا كسينوفون لانه كمان حكى عنه سقراط بس حكى عنه بطريقه شوي مختلفه مضبوط. 

[00:39:38] Prof. Nusseibeh: اه مية بالميه اه.

[00:39:39] Dr. Schwake: فهن كان قصدهم.

[00:39:41] Prof. Nusseibeh: صح من منظار كل واحد من منظار. من مفهومه.

[00:39:46] Dr. Schwake: من مفهومه. والشغلة بتصير أصعب ولا أهون لما احنا منشخص الشغلة. هذا السؤال لانه انت بتستعمل هذه الكلمة الحلوة. لما احنا بنحكي عن جبل ولا بنحكي عن شعب ولا بنحكي عن المدرسة. احنا بنشخصهم هادي الشغلة بهون ولا بصعب.

[00:40:12] Prof. Nusseibeh: يعني هي التشخيص بيصير أو الشخصنة بتصير هي بتصير إذا بدنا نسير الشغلة بيناتنا يعني أداة بتكون مش اه مثلا تعال على جبل قرنطل يمكن بيصير سهل إن كان فورا أو بعد وقت إنه أنا وياك نتفاهم مثلا على وين نلتقي؟ إذا اتفقنا على أنه هي جبل قرنطل هناك، أنت تأشر تقولي هداك أنا أقولك هداك زي ما أنت أشرت على الصورة نتفق هناك جبل قرنطل هيو هناك هذا الاتفاق بيني وبينك. جبل قرنطل إنه في شخص شخصنة إلى جبل اللي هو جبل قرنطل هيو هناك. تساعدنا أنا وإياك على أنه نحن نمشي أمورنا ونصرف أمورنا إللي الها علاقة بالجبل. إنه بلاقيك هناك على سفح الجبل أو في الدير اللي هو في وسط الجبل. بس هل هناك في جبل قرنطل هناك وضعية هذا سؤال ثاني. فهل هنالك معنى؟ أو في اشي اللي هو جبل الموضوعي الذي هو جبل قرنطل؟ أو هل يكفي أننا نشخصن الأمور عشان نقدر أحنا نصرف أمورنا بين بعض؟ ولو كان مثلا احنا مش بحاجة. لأنه في نروح على الدير اللي في وسطه. لو كان احنا مثلا بحاجة لاشي ثاني. بعرفش ايش هو. يمكن كان ما بنحكيش عنه هو. يمكن بنحكي عن الهضبة كلها اللي هو بيجي على نهايتها. مثلا أنا بدي أعمل حدود بين محل ومحل لأقولك بدي أمشي من هون لهون. بالتالي جبل قرنطل ببطل موضوع وبصير جزء من اشي أوسع اللي هو الهضبة كلها، اللي هي بتصير الموضوع اللي احنا بنستعمله عشان نتواصل بين بعضينا لتصريف القصة التي احنا بدنا نصرفها بين بعضينا. هلأ المشكلة في الجبل وهيك والمدرسة وزيد وهيك إنه هدول كل واحد فيهم شكله موضوع لحاله. أوكي هلأ هو موضوع لحاله عيني ومحسوس وملموس بتفكر ايش في بالدنيا كمان أشياء عينية ملموسة ومحسوسة بتفكر ملح، سكر.

[00:42:30] Dr. Schwake: سمكة.

[00:42:30] Prof. Nusseibeh: سمكة. اها بس فيه فرق بينهم إنه السمكة غير عن الملح. الملح بتاخد شقفة منو. بضل الملح ملح. سمكة بتاخذ وحدة وهذه السمكة اللي أخدتها بتقدر تقليها وتأكلها راحت فالسمكة والجبل زي ما احنا بنتصرف مع هذه الأمور. وزيد وهدول أشخاص أفراد الملح، الماء، الهواء. أشياء محسوسة وعينية بس هي مش أفراد. هي ممتدة. هلا في فرق بين هذا وهذا. السؤال هو وبعرفش الجواب اله إذا كان الملح والملح والماء والهواء اللي هو من جهة قريب على السمكة. إنه ملموس ومحسوس. بس من جهة ثانية مش زي السمكة متموضع في محل معين. بس بنقدر هيك نشخصنه إنه إن كان هدول الملح والإمتداد تبعه بساعدنا. يمكن ذهنيا أنه نفكر في المعاني اللي هي عامة. هذه هي الفكرة كانت يا ترى ما بعرف بس ما في شك. إذا بنقدر نفكر في الملح بهذا الشكل، بنقدر نفكر في الأمور المهمة اللي بنحكي فيها مثل العدالة، الحق، الجمال.

[00:44:04] Dr. Schwake: يعني هل في عنا هون زي نوع من حل الوسط أو نوع من تنازل أو زي كانه منهون الموضوع عشان نقدر نوافق عليه. يعني من ناحية هل احنا بنوخد موضوع اللي هو كتير مركب وبنبسطه عشان نقدر نوافق.

[00:44:20] Prof. Nusseibeh: اقتراح كان الي في هناك أنه يمكن يمكن أنه اللي بسط النا أنه احنا ننتقل من العين المحسوسة اللي قدامنا للمعنى اللي هو عام ومش ملموس وكلي. يمكن اللي بسط النا هذه النقلة من هون لهناك هي هذا الفرق بين السمكة من جهة والملح من جهة. إنه طيب السمكة ملموسة بس كمان الملح ملموس. السمكة بس هون الملح وين مكان وين مكان فهو هو عام فهو عام بس برضه حسي وملموس. فيمكن هذه خطوة تكون وسطية إلي ذهنيا أنه أنا أفترض بالتالي في إمكانية لاشي برضه عام بس مش ملموس ومحسوس إلي هي المعاني هذه اللي هي عدالة حق جمال اللي هي المثل الأفلاطونية أو المعاني الكلية العامة. هاي الفكرة بس أنا ما بعرف يعني أنا اقتراح أنه يمكن الذهن تبعنا بقدر يفسر لحاله أو يعلل لحاله، ليش هو بقدر يحكي عن المعاني العامة اللي هي جدا جدا عامة لا ملموسة ولا محسوسة ولا عينية عن طريق خطوة وسطية التي هي الهواء، الملح، السكر. بخلاف الأشياء اللي هي مشخصنة بشكل ملموس مثل زي زيد وجبل قرنطل وهالشغلات.

[00:46:06] Dr. Schwake: طيب اللي سمع هلا الشرح وكمان مرة ما فهمش حسب رأيي مش مهم. ارجعوا كمان مرة واسمعوا واقرأوا الكتاب. هو بصراحة اهم اشي بهذا البودكاست انه نعزمكم تقرأوا الكتاب. انا شخصيا اخدني كتير مرات تافهم فكرة الشخصنة يمكن بعدين مش فاهمها مية بالمية. بروفيسور سري نسيبة عن طريق هاي المثال بورجينا كيف احنا بنقدر نشوف كيف هاي اللغة عنجد بتساعدنا نمسك نفهم ونشارك افكارنا عن مواضيع اللي هي كتير مجردة زي حق وعدالة وولاء وكل هاي الاشياء وكيف هو بشرحلنا ياها أنه مش كل اشي هو ملموس زي السمكة. اذا انا بقدر اعطي كلمة لاشي زي ملح وبقدر اعطي كلمة لاشي زي جبل قرنطل فأنا بقدر اعطي بعدين الخطوه اللي بعدها كلمة لاشي اللي هو كثير اكثر مجرد زي حق. مثل ما قلت موضوع مهم بس كمان شوي معقد. شكرا لاستماعكم.

[00:47:03] Dr. Schwake: أنا دانييل شڤاكه وهذا بودكاست كشاف من المركز الأكاديمي لجامعة نوتردام في القدس. انا بعزِمكم تشاركونا بأفكاركم واذا بدكم تعرفوا اكثر عنا تفوتوا على موقع Jerusalem.nd.edu.

00:00:07 – Dr. Schwake: Greetings. I’m Daniel Schwake, and this is The Scout Podcast from the Academic Center of the University of Notre Dame in Jerusalem. Professor Sari Nusseibeh has published a new book titled The Scout, or Philosophy and Us.  The idea of this podcast is to examine the ideas and concepts of the book in greater depth. For that reason, we will take passages from the book that have been translated into colloquial Arabic, and then move into a discussion with Professor Sari Nusseibeh about the text and beyond it. In this episode, we will delve into the topic of meanings and concepts—a topic that some listeners may say is for people who philosophize more than necessary, and indeed it is not an easy topic; it is complex, layered, and ambiguous. Yet it is a central and very important topic. We can even say it lies at the heart of philosophical problems and at the core of social and political problems.

If we look at an example from the political world, we see how a single word like people can create an entire conflict, change the fate of a country, draw borders, and open or close the doors of recognition. If one word has such power, what about the rest of the words we use every day? We then discover that language is not something simple, and that language is not merely a tool for speaking—it is also part of reality itself.

As I said, this is truly a complex topic, and even those who accept its importance can quickly get lost in it. That is why in this episode we will take the topic step by step. We will listen to a text, then ask Professor Sari Nusseibeh to comment on it. We will begin with the example of the experience a university student goes through, gradually realizing that the words he uses—though they may seem simple—have multiple dimensions, and that it is better not to be too certain of oneself. From there, we will go deeper and see through a text how words can bring us together and also separate us. How a word like school, face, or pen can carry different images in each of our minds.

From there we will reach a famous example in the history of philosophy. We will ask Professor Sari Nusseibeh to tell us about the well-known confrontation between the philosopher Ludwig Wittgenstein and the philosopher Karl Popper. The former believed that philosophical problems arise from language itself, while the latter believed that language is merely a tool and that meanings can be agreed upon so that we can move forward. Their disagreement is not just a distant story—it is at the heart of the topic we are discussing today. At the end of the episode, we will listen again to a text and then enter into a discussion in which, for example, we will ask Professor Sari Nusseibeh to explain the idea of personification: what it means exactly, and how it helps us understand the way we use language to grasp abstract meanings and bring them closer to us step by step. As I said, the topic is complex—but stay with us.

00:02:49 – Reader: The student, in his first year at university, felt proud as he arrived at the answer he had stayed up all night reviewing. When the professor asked him to read it aloud in front of the class, he felt that the question about the meaning of pain—whether physical or psychological—was an important topic because it sheds light on a natural human feeling. It could even be adopted as an entry point to defend a basic human right: that a person should not be subjected to pain unless it is necessary for them, such as amputating a leg to save their life. Although he struggled greatly, the student managed to condense his answer into two pages as requested, and he began it with this sentence: “The type and degree of pain felt by humans varies.” His eyes were already moving quickly to the second sentence so he could continue—when suddenly the professor interrupted him and said, “Wait. When you say ‘human,’ are you sure that’s what you mean? What exactly do you mean?”

The student became nervous and confused between continuing his reading and trying to understand the question that had surprised him. He thought the sentence was clear and needed no clarification, so he answered hesitantly, “The pain that a human feels. We all experience pain.” The professor replied, “So you are not talking about ‘the human’ in an abstract sense. You are talking about each person individually.” The student answered, “Of course—each person individually.” “Then is the pain that one person feels the same pain another person feels?” the professor asked. The student answered, “Yes… no… not exactly the same pain. But something like it, or something another person can imagine or be affected by—like when you see a child being beaten.”

The student wanted to continue reading quickly to reach the core of the topic he had worked on all night, but the professor insisted on continuing with the questions and found a second gap in his argument. He asked, “So when we see a child being beaten, do we feel exactly the same pain the child feels?” The student replied, “Not exactly. I see that he is in pain, but my feeling is different from his pain.”

00:05:01 – Reader: The professor said, “If you and I see the same scene, we are seeing the same thing, but we are not feeling the same pain—correct?” The student said, “Correct.” “And would everyone who sees a child being beaten feel similar emotions?” the professor asked. The student answered, “Of course.” The professor then asked again, “Don’t you think there might be people who see the beating and like it, or even enjoy it, or simply don’t care at all?” The student replied, “Of course, you’re right.” He answered hesitantly because he didn’t know where the professor was going with all these questions.

The professor continued, “If we all see the same scene, but not all of us feel the same pain that the child feels—some may imagine it and feel pain in their own way, while others may not be affected or may even approve of it—and each person has their own feelings, then can you really say that we feel the same pain others feel, in the same way that we can say we see the same scene? These are two different issues, yet it seems you mixed them when you spoke about pain that we all feel in different types and degrees. It is as if you could say that each of us sees differently. The truth is that the pain any person feels cannot be felt by anyone else in the same way, because pain is something personal and only its bearer can truly experience it.”

The professor asked the student if he agreed. The student became a bit flustered and began asking himself: Why all this philosophy about a side issue like this? Aren’t we speaking colloquially? The same pain—everyone understands. What does all this mean? Why does the professor have to interrupt me at every sentence? But he wanted to hurry to reach the core of the topic, which he was certain would impress his classmates—and even the professor. But would he be able to? Would he need to scrutinize every word he had written all over again?

00:07:09 – Prof. Nusseibeh: I went to study philosophy. Of course, university abroad was in English. The idea back then was that you would be given a topic by your professor, week after week. You would be assigned some articles to read, and by the end of the week you were expected to come to your professor having written two, three, or four pages on the topic. How would I do that? You read—you read about the topic. Something new to you. You start reading one article, then another, then a third. But at the same time, you are racing yourself, or racing between yourself and what you are reading. Your ideas develop in your head because you are not just absorbing ideas from the articles—you are also competing with them, asking yourself: Why? You are reading and taking from others, but you also feel that you have a role, that you are participating. You must produce something of your own. Maybe you have ideas in your head related to things you brought with you from elsewhere, and you need to weave them, in one way or another, into what you are reading. In the end, you gather from here and there.

By the end of the week, you form within yourself a confident conception that you have written something—something impressive—about any topic. Let’s say, for example, the Palestinian issue. You go to the professor full of confidence and begin reading. Even when you write, rarely does someone put everything they want to say in the first, second, or third line. Instead, they write an introduction and save the real substance for later—toward the end of the page or the second page. You start reading, eager to reach that point.

00:09:27 – Prof. Nusseibeh: The professor knows that this is what you are doing, but he doesn’t want you to be so confident in yourself and in what you think. He wants to make sure that you have truly thought deeply about what you reached. So he won’t let you rush to the second page. He will stop you at the beginning and examine you, because he knows that if he examines you from the first line, he will be able to tell whether you are truly deeply engaged with the topic. He will say, “Wait—what do you mean by ‘human’? Who are you talking about? ‘The human’—what is that? We use the word easily, but what does it mean?”

This leads the student to think about an important issue: whom are you talking about when you speak of sensation, such as pain? What is strange about pain is that you can describe it and give it physical or medical characteristics, but actually understanding what someone else feels is nearly impossible. Each person’s pain is their own, and the pain I feel is not the pain you feel. The professor uses this to make the student think about the difference between one person and another when it comes to pain, and the difference between seeing something and feeling pain. Some people may even take pleasure in seeing another person suffer.

00:11:56 – Dr. Schwake: It hurts.

00:11:57 – Prof. Nusseibeh: It hurts. Some people may sympathize; others may not. That’s how the world is. The point of the process is to break the student’s preconceived beliefs—the confidence, the lack of depth in thinking, the haste in developing ideas—and to help them slowly rebuild their thinking properly.

00:12:27 – Reader: Words are what bring us together and separate us. They are the barrier we can remove if we speak clearly or listen carefully, and at the same time they are what can separate us from knowledge if we ignore them or misuse them. That is why we must begin with the word, because language—the fabric is the primary tool for communication between us. We learn language at the beginning step by step, almost point by point, then gradually, little by little, each person according to their environment. Over time, our vocabulary expands, we become familiar with more words, and we begin to use them. But when and how does a person begin to distinguish between what is general and what is particular? When do I understand that the face I see is a “face” when I say the word face? What exactly am I recognizing?

Not all the words we hear and repeat are completely clear to us. Even simple words can carry meanings different from what we assume. Take a word like “school,” for example—it does not necessarily mean to me what it means to you. Very often, two people may use the same word, yet each understands it slightly differently; the meanings are not exactly the same. So does a word have only one meaning, or more than one?

Despite this, the shared elements of words are usually enough to allow a conversation between two people to continue without stopping at every word to make sure they mean exactly the same thing. For example, if my friend and I agree to go to school together, each of us may have a slightly different image of what “school” is, but our understanding is sufficient for us to communicate without difficulty. Words usually help us manage our interactions without needing to closely examine their meanings, and we often assume that the word we use is clear to both sides.

This is the case when we talk about a specific person, country, or place. When we mention a name like Zaid, or speak about Mount Qarantal, we are confident that we are referring to the same person or place, even if the image in our minds differs slightly. The same applies when we speak about general concepts such as justice, happiness, or pain. But if we think honestly about it, the truth is that we use many words and terms—even ordinary and common ones—without knowing all their layers of meaning.

00:15:00 Reader:
Sometimes we learn words simply by hearing them, but we may have only grasped a small part of their meaning. Later, we use them in our speech as if they were completely clear to us. This differs from person to person and from word to word—such as when we speak about “environment,” “tiger,” “Brazil,” “right,” or “airplane.”

For example, the word “Brazil” might appear in our speech in the same way we mention the name of our friend Zaid, or even a term like “loyalty,” without noticing that there may be major differences in their meanings—even within our own thinking. Our lifelong journey in the world of language both obliges us and gives us the opportunity to clarify words and their meanings.

Just as human beings always manage their lives using whatever resources and possibilities nature provides, they begin to distinguish between things and use them to achieve their goals and benefit from them. The same applies to words: we begin to examine them closely and test their meanings in practice to see whether they actually help us understand one another. Our laboratory for this is discussion and the exchange of ideas, through which we try to reduce the distance between us. Sometimes concepts grow closer, and sometimes they grow further apart—especially when terms are used for different or even opposing purposes.

If we approach the issue from its widest angle—the political one—the first term that comes to mind and stirs strong emotions is the word people. The statement “there is no Palestinian people” is a foundational Zionist idea that was used to legitimize sovereignty over the land. It is not true that the early Zionists, or those who came after them, denied that people were living here. Rather, they denied that these people—even if we call them Palestinians—constituted a people with the right to ownership and political sovereignty over their land.

This denial has continued to this day. Even when the existence of non-Jews in a Jewish state is acknowledged, it is done under conditions that ensure their presence does not affect the security of the state. In such cases, defining the meaning of a term becomes tied to intention—and when intentions differ, wars ignite.

00:17:24 Dr. Schwake:
There’s a story or a joke I heard—either directly from the professor himself or from someone else; I honestly don’t remember. Professor Henry Unger, who taught philosophy at Tel Aviv University, once said that he was giving a lecture, and every time he continued, someone would stop him and ask, “What does this word mean?” He would go on, and again they would interrupt him: “What does this word mean?” He would continue, and once again they would stop him. Finally, he stopped and said, “What should I answer?” Then he said to the student, “What does ‘meaning’ mean? You answer me first—what does meaning mean?”

00:18:01 Prof. Nusseibeh:
What is it that you want?

00:18:03 Dr. Schwake:
Yes—what does “meaning” mean?

00:18:05 Prof. Nusseibeh:
But it’s clear that the students were provoking the professor, because he was making things difficult for them, so they wanted to get back at him.

00:18:13 Dr. Schwake:
He said it was as if someone had planted a spy among them—one of his enemies—just to prevent him from speaking. But you mentioned Karl Popper and Wittgenstein, because they had the same kind of disagreement. I think it’s good to remind listeners of this story; I believe it took place in Cambridge. Karl Popper was invited to give a lecture and wanted to argue that philosophical problems are real problems—that they truly exist. Wittgenstein, on the other hand, claimed that philosophical problems are not real, but merely linguistic puzzles—once you solve the linguistic puzzle, the problem disappears.

So Karl Popper stood up to give his lecture, and it’s said that Wittgenstein interrupted him and asked for an example, then another example, and finally said, “Give me an example of something that is forbidden.” Popper replied, “It is forbidden to raise the fireplace poker at someone you have invited to your home to give a lecture.” Wittgenstein became angry, threw the poker down, and left the room.

00:19:14 Prof. Nusseibeh:
Both of them—Popper and Wittgenstein—were Austrian by origin. Wittgenstein belonged to a very old and extremely wealthy Jewish family, while Popper came from a Jewish family that was neither old nor wealthy.

00:19:32 Dr. Schwake:
And they also converted to Christianity.

Prof. Nusseibeh:
They also converted to Christianity, as you know. They originally came from Vienna—one saw himself as better than the other, or one carried an inferiority complex toward the other. When they arrived in England, of course, not everyone’s path was the same. Wittgenstein went to war and was imprisoned in Italy, and so on. But eventually, when they reached England, even the universities they joined reflected this class distinction: Popper went to the University of London, while Wittgenstein went to Cambridge.

At that time, Cambridge was home to Bertrand Russell, who was considered the “king of philosophers” in that period. Someone advised Wittgenstein to go and work with Russell—why? Because Wittgenstein was interested in mathematics; in fact, he was originally focused on mathematics. He was told that Russell, who was also a philosopher, was deeply interested in mathematics and had just published his book on the foundations of mathematics. So they said, “Russell is there—go there.”

Now, why did Wittgenstein go there? His aim was to determine what meaning actually means—the issue you mentioned earlier. What does a human being mean? Where is meaning? How does it exist? Is it just a word? Or is it something in the mind—my mind, your mind, in the heavens, in the world of forms? What exactly is it? He was obsessed with precision in defining meaning, much like scientists strive to be precise when defining something like the atom.

He said to himself: I want to go after the atom of meaning. I want to see what meaning really is. Can I create a formula—an equation—that I can point to, just as Aristotle once did in logic? He ultimately couldn’t get there. In the end, he gave up—he raised his hands, so to speak—and said: there is nothing there. There is nothing I can pursue and define with the level of precision I am demanding.

As a result, he abandoned this approach and said: instead of thinking, as I once did, that language is something I use and that meanings refer to a reality behind it, I will say that language itself is an inseparable part of reality. It is part of reality. Meaning, then, is just like anything else.

00:22:23 Prof. Nusseibeh:
Like a chair. A word is like a chair—or like anything else. Just as I can use a chair, turn it around, manipulate it, language can be used in the same way.

Popper, on the other hand, was also engaged with science, but not mathematics. He noticed—and this is very important—that the way philosophers interpreted reality was not correct, especially when it came to the meaning of scientific words or scientific statements. Yet he was convinced that there is a relationship between language and reality, and that philosophical problems exist precisely in the gap between language and the reality behind it.

When they were brought together at Cambridge, Wittgenstein said: I know what the problem is and how to solve it—language is reality; it is part of reality. Popper said: I know what the problem is and how to solve it—I can use language to tell you the truth that language refers to. This was the disagreement between them.

Returning to the background: Wittgenstein came from the upper social class, Jewish-wise, while Popper had a different background. Each had his own worldview. They debated each other, and Wittgenstein—who was more temperamental—lost his temper and picked up the fireplace poker, waving it around. It’s not exactly clear whether he truly intended to strike with it or not; the story is not definitively settled. But the incident happened, and it became famous across universities around the world.

The core question remains well known: can philosophical problems truly be revealed through language, or can they be eliminated altogether because language does not actually uncover the reality behind them?

00:24:23 Reader:
As our knowledge expands, we may discover that our understanding of certain terms was incomplete or in need of revision—sometimes a slight revision, sometimes a radical one. This in itself is a form of meaning, because our original construction of the term was not precise enough. We need to clarify it further in order to understand one another.

Perhaps the easiest words for us are names that refer to people, places, or specific landmarks, because they serve our daily needs. For example: Do you want to talk to Zaid or to Omar? Are you going to Jericho or to Jenin? Did you decide to buy this shirt or that one?

But over time, we begin to disagree about many issues: Is this school better than that one? Do negotiations mean giving up one’s rights? Our answers to these questions are, in practice, attempts to search for knowledge. What does “school” mean? What does “right” mean? But let us ask: do we really want to know the nature of the thing itself, or are we simply refining the description we use and trying to agree on it? Is our goal to understand reality and describe it, or to agree on the meanings of the terms we use? And what is the difference between the two?

One of the fundamental terms we use—and one that truly needs further clarification—is meaning itself. What do we mean by it? When we speak about indication or reference, we find in our books that words point to meanings, whether they are nouns or otherwise. For example, a proper noun or a demonstrative noun refers to specific things: when we say “Zaid,” we mean a particular person named Zaid. But the story does not end here—the matter becomes more complex.

Take the word “mountain.” It is a common noun, meaning it can refer to more than one mountain, and each mountain is different from the other. Yet we feel that there is a general shared meaning among them, a meaning not tied to any specific mountain—as if this meaning exists on its own. But where is it? In our minds? In an abstract mental space? In our imagination?

00:26:38 Reader:
Is it a hypothetical meaning, or merely a word? In any case, we agree on using it, and we distinguish between a mountain, a plateau, a hill, and so on, using these terms according to need and context.

Now let us consider more abstract words, such as justice. It is not merely the name of a place like Mount Qarantal, but rather points to a broad and complex concept—for example, returning a child to their mother, which involves legal procedures, specific conditions, past events, principles, and judgments that lead to such a decision. Interpreting the concept of justice is far more complex for a young person than simply pointing with a finger to Mount Qarantal.

Then there are words and statements whose meanings are even more ambiguous. This raises the question: are there different levels of meaning? Do these meanings exist independently in some place, or only within the minds of different people? For example, where do the meanings of conditional or counterfactual statements exist? If we say they exist, we must think about the nature of that existence.

What about the names of people who have died, or fictional heroes—do these names have the same function as demonstrative nouns? How and when do we begin to distinguish between these different types of names?

Take another example: fish and salt. On the surface, both are nouns referring to tangible things, yet the difference between them is clear. We do not catch part of a fish—we catch a whole fish. But when we talk about salt, we scoop up a handful; we do not hold an entire piece of salt. There is a difference in how we deal with these words in everyday conversation, even if we do not think about it deeply.

Air, water, and salt exist around us as unified material elements in the world, not as distinct individual entities. By contrast, a human being, a fish, and a mountain are each an individual entity in themselves. We breathe in part of the air, but the human who breathes is not part of another human—he or she is a complete individual.

The reader might ask: what does all of this have to do with us? The simple answer is that words are the tools our minds use to understand the world around us and to interact with it.

00:29:19 Reader:
We treat the word justice as if it refers to justice in the same way that the name Zaid refers to a specific person, even though the difference between them is significant. But when we disagree about the meaning of justice, we implicitly understand that the existence of justice is not like the existence of a person named Zaid. Justice is abstract and more ambiguous.

To make things easier for ourselves, let us assume that meanings are fixed and actually exist, and that when we disagree about them, we are really disagreeing about our concepts and understandings, not about their existence. In this way, we separate the world in which meanings exist from our minds, which try to grasp them. Learning then becomes a process of searching and excavating within our concepts and ideas in order to match them with the true meaning that exists in the external world.

This helps us, for example, distinguish between concept and meaning when it comes to justice. When we disagree about the meaning of justice, we treat the disagreement as merely different opinions about the same subject—otherwise, there would be no reason to disagree at all. The assumed meaning becomes a point of reference for us, even if it is distant or unclear, and even if we are not certain it truly exists.

Still, we accept that meaning exists and try to reach agreement through dialogue and discussion, as long as we share the same intention. Regardless of whether we believe meanings are real and fixed or merely hypotheses, we actively examine our concepts, try to use words more precisely, and agree on clear definitions—just as we do in many areas of life. This is the most practical way to acquire and expand knowledge, because it relies on inquiry and experience. This is the difference between thinking based on experience and thinking based on pure logical deduction.

Yet here we encounter another puzzle: although the names of tangible things are usually clear and uncontroversial, and we speak about them as if there is agreement on their meaning—even when our descriptions differ—

00:31:42 Reader:
There is still a significant difference between natural objects, such as Mount Qarantal, and people, such as Zaid. We assume that the mountain has a fixed meaning—just like Zaid—behind all the descriptions we give it, that there is something that exists independently. But why do we think this way? Why do we assume that a mountain or a plant is not merely a description but an independently existing thing?

Why do we personify natural objects, which differ from artificial objects that we design ourselves? If, as mentioned earlier, Mount Qarantal could be described as a pile of other things, why do we still treat it as a single entity? Is the criterion our practical or biological need? It is possible that we behave this way because, as humans, we possess self-awareness. We see Zaid as an independent individual, not merely a collection of descriptions, because each of us also views ourselves as an independent individual.

By analogy, we apply the same idea to other things and treat Mount Qarantal as an individual entity as well—something unified and independent, not just a pile of rocks. But is this logic correct, or could it be mistaken? Perhaps all tangible natural things, such as places, are not independent entities at all, but merely classifications we invented or personified according to our practical needs and interests. Perhaps we are the ones who personify nature and give it an identity, instead of leaving it with its own natural identity.

We then construct our speech from words and assume that by forming sentences we have reached a higher level of understanding. In reality, however, the sentences and concepts we construct may be closer to or further from reality, depending on how accurately they represent the facts around us.

Prof. Nusseibeh:
They also came from Vienna, and originally each one understood himself as better than the other—or one had an inferiority complex toward the other. When they arrived in England, of course, not everyone’s path was the same. Wittgenstein went to war and was imprisoned in Italy, and so on. But from there until they arrived in England, even at the universities they joined, there was still this sense of hierarchy. Popper went to the University of London, while Wittgenstein went to Cambridge.

At that time, Cambridge had Bertrand Russell, who was considered the king of philosophers in that period. Someone suggested that Wittgenstein should go study with Russell—why? Because Wittgenstein was interested in mathematics; in fact, his original interest was mathematics. They told him that Russell was a philosopher who was also deeply interested in mathematics and had just published his book on the foundations of mathematics. So they said, “Russell is there,” and Wittgenstein went.

Now, why did Wittgenstein go there? He went with the intention of determining what “meaning” actually means—the thing you were talking about earlier. What does meaning consist of? Where is it? How does it exist? Is it just a word? Or is it something in the mind—my mind, your mind, somewhere in the heavens, in the world of forms? What exactly is it?

He was obsessed with precision in defining meaning. He was aware of how scientists try to be precise when defining things like the atom. So he said, “I want to go after the atom of meaning itself. What does meaning mean?” Can I create a formula for it—an equation I can point to—like Aristotle did earlier with logic?

He couldn’t reach that point. In the end, he gave up—he literally raised his hands and said: there is nothing. There is nothing I can follow and define with the level of precision I am demanding. So he abandoned the idea that language is something we use to describe a reality behind it. Instead, he said: language itself is an inseparable part of reality. It is part of reality. Meaning that language is just like anything else.

Prof. Nusseibeh:
Like a chair. A word is like a chair, or like anything else. Just as I can use a chair or flip it over, language is the same.

Now Popper, on the other hand, was also involved in science, but not in mathematics. This is very important. In his view, the way philosophers interpreted reality was not accurate—especially when it came to the meaning of scientific words or scientific statements. But he was certain that there is a relationship between language and reality, and that philosophical problems arise precisely in the gap between language and the reality behind it.

So when they were both at Cambridge, Wittgenstein said: “I know the problem and I know the solution—language is part of reality.” Popper said: “I know the problem and I know the solution—through language, I tell you the truth that language refers to.” This was the disagreement between them.

Wittgenstein came from an upper-class Jewish background. Popper had his own worldview. They debated, and Wittgenstein—who was more hot-tempered—lost his temper. He grabbed the fireplace poker and started waving it around. It’s not clear whether he really intended to strike Popper or not; the story is not fully settled. But the incident happened, and it became famous in universities all over the world.

The core issue remains: can philosophical problems really be uncovered through language? Or can they be eliminated because language is not a flashlight that reveals an underlying reality?

Reader:
As our knowledge expands, we may discover that our understanding of certain terms was incomplete or in need of revision—sometimes a small revision, sometimes a radical one. This, in itself, is a kind of meaning, because our original construction of the term was not precise enough. We need to clarify it in order to understand one another.

Perhaps the easiest words for us are names that refer to people, places, or landmarks, because they meet our everyday needs. For example: do you want to speak to Zaid or to Omar? Are you going to Jericho or Jenin? Did you decide to buy this shirt or that one?

But over time, we begin to disagree about many issues: Is this school better than that one? Do negotiations mean giving up one’s rights? Our answers to these questions are, in practice, attempts to search for knowledge. What does “school” mean? What does “right” mean?

But let us ask: do we really want to know the nature of the thing itself, or are we just refining the description we use and trying to agree on it? Is our goal to understand reality and describe it, or to agree on the meanings of the terms we use? And what is the difference between the two?

One of the key terms we use—and which truly needs clarification—is “meaning.” What do we mean by it? When we talk about words indicating meaning, we find in our books that words point to meanings, whether they are nouns or something else.

For example, a proper name or a demonstrative noun refers to specific things. When we say “Zaid,” we mean a particular person named Zaid. But the story doesn’t end there—the situation becomes more complicated. Take the word “mountain.” It is a common noun; it can refer to more than one mountain, and each mountain is different from the other. Yet we feel that there is a shared, general meaning among them—one that is not tied to a specific mountain. As if this meaning exists on its own. But where is it? In our minds? As a mental concept? In our imagination?

Reader:
Is it a hypothetical meaning, or is it just a word? In any case, we agree on how to use it, and we distinguish between a mountain, a plateau, a hill, and so on, using these terms according to our needs and circumstances.

Let us look at more abstract words, like “justice.” This is not merely the name of a place, like Mount Qarantal. It can point to a broad and complex concept—for example, returning a child to their mother, which requires legal procedures, specific conditions, prior events, principles, and rulings that led to that situation.

Understanding the concept of justice is far more complex for a young person than simply pointing at Mount Qarantal with your finger. Then we encounter expressions whose meanings are even more ambiguous. This raises the question: are there different levels of meaning? Do these meanings exist independently somewhere, or only in the minds of different people?

For example, where do the meanings of conditional or counterfactual statements “live”? If we say they exist, we must think about the nature of that existence. What about the names of people who have died or fictional heroes? Do these names have the same reference as demonstrative names? And when do we begin to distinguish between these different types of names?

Take another example: fish and salt. On the surface, both are names of tangible things, but the difference between them is clear. We do not catch part of a fish—we catch a whole fish. But when we talk about salt, we scoop up a handful; we don’t take a complete “piece” of salt.

So there is a difference in how we deal with these words in everyday conversation, even if we don’t think about it deeply. Air, water, and salt exist around us as unified material elements in the world, not as distinct individuals. Meanwhile, a human being, a fish, and a mountain are each individual entities.

We breathe part of the air, but the person who breathes is not part of another person—he is a complete individual. A reader might ask: what does all of this have to do with us? The simple answer is that words are the tools our minds use to understand the world around us and interact with it.

Reader:
We cling to the word “justice” as if it refers to justice in the same way that the name “Zaid” refers to a specific person—even though the difference between them is vast. But when we disagree about the meaning of justice, we implicitly understand that justice does not exist in the same way that a person named Zaid exists. Justice is something abstract and more ambiguous.

To simplify things, let us assume that meanings are fixed and actually exist, and that when we disagree about them, we are really disagreeing about our concepts and understanding—not about their existence itself. In this way, we separate the world of meanings from our minds that attempt to grasp them.

Learning then becomes a process of searching and excavating within our concepts and ideas in order to align them with the true meaning that exists in the external world. This helps us distinguish between concept and meaning, for example in the case of justice. When we disagree about justice, we treat it as differing opinions about the same subject—otherwise, there would be no point in disagreeing at all.

The assumed meaning becomes an anchor point for us, even if it is distant or vague, and even if we are not certain that it truly exists. Still, we accept its existence and try to reach agreement through dialogue and discussion as much as possible, as long as we share the same intent.

Regardless of whether we believe meanings are real and fixed or merely hypothetical, we do in fact examine our concepts, try to use words more precisely, and agree on clear definitions—just as we do in many areas of life. This is the best practical way to acquire and expand knowledge, because it relies on inquiry and experience. This is the difference between experiential thinking and purely logical deduction.

Yet there is another puzzle: although the names of tangible things are usually clear and uncontroversial, and we speak of them as if we all agree on their meanings—even when our descriptions differ.

Reader:
There is still a major difference between natural things like Mount Qarantal and people like Zaid. We assume that the mountain has a fixed meaning behind all the descriptions we give it, just as Zaid does—that there is something existing independently. But why do we think this way? Why do we assume that a mountain or a plant is not just a description, but a real independent thing?

Why do we personify natural things that differ from artificial things we design ourselves? Even if we say, as mentioned earlier, that Mount Qarantal could be a collection of other things, why do we still treat it as a single entity? Is the criterion our practical or biological need? That is possible.

We personify things because we, as humans, have self-awareness. We see Zaid as a self-contained individual, not just a collection of descriptions, because each of us sees ourselves the same way. Then we extend this idea by analogy to other things and treat Mount Qarantal as a unified “entity,” not just a pile of rocks. But is this logic correct, or could it be wrong?

Perhaps all natural, tangible things—like places—are not independent entities at all, but merely classifications we invented or personified according to our practical needs and interests. Perhaps we impose identity on nature rather than allowing it to exist with its own natural identity.

We then construct sentences from words and assume that by forming sentences we reach a higher level of understanding. But in reality, these sentences and concepts may be closer to or farther from reality, depending on how accurately they represent the facts around us.

Dr. Schwake:
When we say “Zaid,” you and I can easily agree on whom we mean. We have an image of Zaid—I show you and say, “This is Zaid,” and that’s it.

Prof. Nusseibeh:
But when you point with your hand, you’re not pointing at Zaid.

Dr. Schwake:
Your pointing At a picture.

Prof. Nusseibeh:
At a picture of Zaid. We’re not really agreeing.

Dr. Schwake:
Ah, okay. Nice.

Prof. Nusseibeh:
Look how it works. Of course, we use language among ourselves and communicate easily. For example, we say: let’s go to the school. Now “school” might mean things to you that it doesn’t mean to me. But we agree that it has common elements—what it looks like, where it is. So we hold hands and go to the school together because we agreed on “school.”

But inside, you might not want to get there at all—you might be dreading seeing a certain teacher. Meanwhile, I might be happy because I know the principal will announce the results and I expect to rank first. Our concepts of “school” overlap only partially. One aspect matches, but the rest does not.

This applies to everything else—Zaid, Mount Qarantal, even David. We both know who “David” is, and we both connect the name to someone, but if we were to translate everything in our minds about David, we’d find that we are not necessarily talking about the same thing. There may be a shared core, but not complete overlap.

That’s how language works—we go along with each other. When you say, “Let’s go to school,” I go along with you, assuming we mean the same thing. When you say, “Let’s talk to David,” I go along with you as well—even though it’s not guaranteed we mean the same David in every detail.

Prof. Nusseibeh:
This applies to everything: David, Zaid, school, Salah al-Din Street in Jerusalem. What it means to you differs from what it means to me. Is there one single meaning for Zaid, school, right, justice, or Salah al-Din Street?

Each of us has our own concept, and we manage our conversations by going along with one another. But do these things truly exist as independent entities—Salah al-Din Street, Mount Qarantal? If we dig deeply, we find it difficult to precisely define what this “thing” actually is.

So we may agree to assume that there is one meaning, and that our disagreement lies in our concepts of that assumed meaning. Take justice or “the people,” for example. We might agree that there is something called “a people,” but disagree on whether there is a Palestinian people or a Jewish people. Notice that the disagreement—whether there is or isn’t—is built on the assumption that we are talking about one thing, even though that thing may not exist at all.

Dr. Schwake:
This is exactly what Karl Popper meant when he opposed the idea that every people must have a state—because we can’t even agree on what we mean by “people.” He even asked: if every people has a state, why not every race? Why not every religion?

I also understand your point about Zaid, especially with the example of Socrates. When we talk about Socrates, we usually mean Plato’s Socrates, not Xenophon’s—because Xenophon also wrote about Socrates, but in a different way.

Prof. Nusseibeh:
Exactly—one hundred percent. Each from his own perspective.

Dr. Schwake:
Does personifying things make it easier or harder?

Prof. Nusseibeh:
Personification becomes a tool to make things work between us. For example, Mount Qarantal—it becomes easy for us to agree where to meet. You point and say “there,” I say “there,” and we meet. That agreement helps us manage our affairs. But is there really a “Mount Qarantal” as an objective entity? That’s another question.

Do we need objective meaning, or is personification enough to help us function? Depending on our needs, Mount Qarantal may disappear as a topic and become part of a larger plateau. The “thing” changes depending on what we need to communicate.

The issue with mountains, schools, and people is that they appear to be distinct objects. But think of salt, sugar, water. They are tangible, yet not individuals. You take a piece of fish and it’s gone. You take some salt, and salt remains.

This distinction may help us mentally understand general meanings—like justice, right, and beauty. If we can think about salt in this way, perhaps we can think about abstract concepts similarly.

Dr. Schwake:
So is this a kind of compromise—simplifying complex subjects so we can agree on them?

Prof. Nusseibeh:
Perhaps. The mind might move from tangible things to general, abstract meanings through an intermediate step—like salt, air, or sugar. This may explain how we can think about very general, non-tangible meanings like justice, right, and beauty—the Platonic forms.

Dr. Schwake:
If someone listened and didn’t fully understand, that’s okay. Go back and listen again—and read the book. The most important thing about this podcast is to invite you to read the book. Professor Nusseibeh showed us how language helps us grasp and share ideas about very abstract topics. Not everything is tangible like a fish. If we can name salt and Mount Qarantal, we can also name justice. Important—but complex.

Thank you for listening.

Dr. Schwake:
I’m Daniel Schwake, and this is the Scout podcast from the Academic Center of the University of Notre Dame in Jerusalem. We invite you to share your thoughts, and if you’d like to learn more about us, visit Jerusalem.nd.edu.